103 Реальність Релігійного Досвіду

103:0.1 (1129.1) ВСІ справжньо релігійні реакції людини спонсоруються раннім служінням допоміжника поклоніння та цензурою допоміжника мудрості. Першим надбанням людини на рівні сверхразуму є її включення у коло особистості Святого Духа Всесвітнього Творчого Духа; і давно перед зісланням божественних Синів або універсальним зісланням Регуляторів, цей вплив працює на розширення людського погляду на етику, релігію та духовність. Після зіслання Райських Синів, визволений Дух Істини робить великі внески у розширення людської здатності сприймати релігійні істини. Як еволюція розвивається на населеному світі, Думкові Регулятори все більше беруть участь у розвитку вищих типів людського релігійного сприйняття. Думковий Регулятор є космічним вікном, через яке кінцева тварина може вірою зазирнути на впевненості та божественності нескінченного Божества, Всеуніверсального Батька.
103:0.2 (1129.2) Релігійні нахили людських рас є вродженими; вони проявляються універсально і мають, здається, природне походження; первісні релігії завжди еволюційні у своєму витоку. Як продовжується розвиток природного релігійного досвіду, періодичні відкриття істини переривають інакше повільний хід планетарної еволюції.
103:0.3 (1129.3) На Урантії сьогодні існують чотири види релігії:
103:0.4 (1129.4) 1. Природна або еволюційна релігія.
103:0.5 (1129.5) 2. Надприродна або відкровена релігія.
103:0.6 (1129.6) 3. Практична або сучасна релігія, різні ступені змішування природної та надприродної релігій.
103:0.7 (1129.7) 4. Філософські релігії, створені людиною або філософськи обдумані теологічні доктрини та релігії, створені розумом.
103:1.1 (1129.8) Єдність релігійного досвіду серед соціальної або расової групи випливає з однакової природи божественного фрагмента, що проживає в особистості. Саме це божественне в людині дає початок її безкорисливому інтересу до благополуччя інших людей. Але оскільки особистість є унікальною - жодні дві смертні особи не є однаковими - неодмінно випливає, що жодні дві людські істоти не можуть аналогічно тлумачити пориви і відгуки духа божественності, який живе у їхніх розумах. Група смертних може переживати духовну єдність, але вони ніколи не досягнуть філософської єдності. І це різноманіття тлумачення релігійної думки та досвіду проявляється тим фактом, що теологи та філософи XX століття сформулювали понад п'ятьсот різних визначень релігії. Насправді, кожна людина визначає релігію в термінах свого власного досвідченого тлумачення божественних імпульсів, що випромінюються з Божого духа, який проживає в ньому, і тому таке тлумачення повинно бути унікальним і цілком відрізнятися від релігійної філософії всіх інших людей.
103:1.2 (1130.1) Коли одна смертна особа повністю погоджується з релігійною філософією однолітка, цей феномен свідчить про те, що ці дві істоти мали схожий релігійний досвід, що стосується питань, які мають схожість у філософському релігійному тлумаченні.
103:1.3 (1130.2) Хоча ваша релігія є питанням особистого досвіду, надзвичайно важливо, щоб ви мали змогу ознайомитися з великою кількістю інших релігійних досвідів (різноманітних тлумачень інших та різних смертних) з метою запобігання того, щоб ваше релігійне життя стало егоцентричним, обмеженим, егоїстичним та несоціальним.
103:1.4 (1130.3) Раціоналізм помиляється, коли припускає, що релігія спочатку є первісною вірою в щось, за якою слід прагнення цінностей. Релігія перш за все є прагненням цінностей, а потім формується система тлумачних вірувань. Людям набагато легше домовитися про релігійні цінності - цілі - ніж про вірування - тлумачення. І це пояснює, як релігія може домовитися про цінності та цілі, водночас продемонструвавши заплутане явище підтримки віри в сотні суперечливих вірувань - віросповідань. Це також пояснює, чому дана особа може зберегти свій релігійний досвід у випадку відмови або зміни багатьох своїх релігійних вірувань. Релігія витримує, незважаючи на революційні зміни в релігійних віруваннях. Теологія не породжує релігію; це релігія породжує теологічну філософію.
103:1.5 (1130.4) Те, що релігійні діячі вірили в багато хибного, не спростовує релігію, оскільки релігія ґрунтується на визнанні цінностей та підтверджується вірою особистого релігійного досвіду. Отже, релігія базується на досвіді та релігійній думці; теологія, філософія релігії, є чесною спробою інтерпретувати цей досвід. Такі тлумачні вірування можуть бути правильними або хибними, або змішаними з істиною та помилкою.
103:1.6 (1130.5) Усвідомлення визнання духовних цінностей - це досвід, який перевищує ідеї. Немає жодного слова в будь-якій людській мові, яке можна було б використати для позначення цього "відчуття", "почуття", "інтуїції" або "досвіду", який ми вирішили назвати Богосвідомістю. Дух Бога, що проживає в людині, не є особистим - Настройник передособистісний - але цей Керівник представляє цінність, виражає смак божественності, який є особистим у вищому та нескінченному розумінні. Якщо Бог не був би принаймні особистістю, він не міг би бути свідомим, а якщо не свідомим, то він був би нижчий за людину.
103:2.1 (1130.6) Релігія функціонує в людському розумі і була реалізована в досвіді до того, як вона з'явилася в людській свідомості. Дитина існує близько дев'яти місяців, перш ніж відчути народження. Однак "народження" релігії не є раптовим; це скоріше поступове виникнення. Тим не менш, рано чи пізно настає "день народження". Ви не входите в царство небесне, якщо не народилися "знову" - народилися від Духа. Багато духовних народжень супроводжуються великою тугою духа і відзначаються психологічними порушеннями, як багато фізичних народжень характеризуються "бурхливими родами" та іншими аномаліями "пологів". Інші духовні народження є природним і нормальним зростанням визнання найвищих цінностей з розширенням духовного досвіду, хоча жоден релігійний розвиток не відбувається без свідомих зусиль та позитивних та індивідуальних визначень. Релігія ніколи не є пасивним досвідом, негативним ставленням. Те, що називається "народженням релігії", не пов'язане безпосередньо з так званими перетворювальними досвідами, які зазвичай характеризують релігійні епізоди, що відбуваються пізніше в житті внаслідок розумових конфліктів, емоційного придушення та темпераментних зривів.
103:2.2 (1131.1) Але ті особи, яких так виховали їхні батьки, що вони виростали в свідомості того, що є дітьми кохаючого небесного Батька, не повинні дивитися з недовірою на своїх смертних однолітків, які могли досягти такої свідомості спільноти з Богом лише через психологічну кризу, емоційний порив.
103:2.3 (1131.2) Еволюційний ґрунт у розумі людини, на якому проростає насіння відкритої релігії, - це моральна природа, яка так рано породжує соціальну свідомість. Перші спонукання моральної природи дитини не стосуються статі, провини чи особистої гордості, але скоріше стосуються імпульсів справедливості, справедливості та прагнення до доброти - корисного служіння своїм товаришам. І коли такі ранні моральні пробудження підтримуються, відбувається поступовий розвиток релігійного життя, який порівняно вільний від конфліктів, зривів та криз.
103:2.4 (1131.3) Кожна людина дуже рано відчуває певний конфлікт між своїми егоїстичними та альтруїстичними імпульсами, і багато разів перший досвід Богосвідомості можна досягти в результаті пошуку надлюдської допомоги у вирішенні таких моральних конфліктів.
103:2.5 (1131.4) Психологія дитини є природно позитивною, а не негативною. Багато смертних є негативними, тому що їх так навчили. Коли кажуть, що дитина є позитивною, мається на увазі її моральні імпульси, ті сили розуму, з'явлення яких сигналізує про прихід Думкового Налагоджувача.
103:2.6 (1131.5) За відсутності неправильного навчання, розум нормальної дитини рухається позитивно, при появі релігійної свідомості, у напрямку моральної праведності та соціального служіння, а не негативно, від гріха та провини. У розвитку релігійного досвіду може бути або не бути конфлікту, але завжди присутні неминучі рішення, зусилля та функція людської волі.
103:2.7 (1131.6) Моральний вибір зазвичай супроводжується більш або менш моральним конфліктом. І цей самий перший конфлікт у розумі дитини відбувається між прагненнями егоїзму та імпульсами альтруїзму. Думковий Налагоджувач не ігнорує цінності особистості егоїстичного мотиву, але діє так, щоб трохи надати перевагу альтруїстичному імпульсу, який веде до мети людського щастя та радостей Царства Небесного.
103:2.8 (1131.7) Коли моральна істота вибирає бути альтруїстичною, стикаючись з прагненням до егоїзму, це є первісним релігійним досвідом. Жодна тварина не може зробити такий вибір; таке рішення є одночасно людським та релігійним. Воно охоплює факт Богосвідомості та проявляє імпульс соціального служіння, основу братерства людей. Коли розум обирає правильне моральне судження за допомогою акту вільної волі, таке рішення становить релігійний досвід.
103:2.9 (1131.8) Проте, до того, як дитина розвинеться настільки, щоб отримати моральну здатність і тому здатність обирати альтруїстичне служіння, вона вже розвинула сильну та добре об'єднану егоїстичну природу. І саме ця фактична ситуація породжує теорію боротьби між "вищими" та "нижчими" природами, між "старим чоловіком гріха" та "новою природою" благодаті. Дуже рано в житті нормальна дитина починає вчитися, що "блаженніше давати, ніж приймати".
103:2.10 (1131.9) Людина має схильність ототожнювати прагнення служити собі зі своїм его - собою. Навпаки, він схильний ототожнювати волю бути альтруїстичним з деяким впливом поза собою - Богом. І справді таке судження є правильним, оскільки всі такі бажання, не пов'язані з собою, насправді мають свій початок у веденні вселенського Думки-Керівника, і цей Керівник є часткою Бога. Імпульс духовного Наглядача реалізується в людській свідомості як прагнення бути альтруїстичним, співчутним до співтворінь. Принаймні це є раннім і фундаментальним досвідом дитячого розуму. Коли ростуча дитина не досягає єдності особистості, альтруїстичний порив може стати настільки перерозвиненим, що завдати серйозної шкоди добробуту себе. Неправильно спрямоване сумління може стати причиною багатьох конфліктів, стурбованості, скорботи та безлічі людського нещастя.
103:3.1 (1132.1) Хоча віра у духів, сни та різноманітні інші забобони відіграли свою роль у еволюційному походженні первісних релігій, ви не повинні забувати про вплив кланового чи племінного духу солідарності. У групових відносинах саме представлялася така соціальна ситуація, яка ставила виклик конфлікту між егоїстичними та альтруїстичними прагненнями в моральній природі ранньої людської свідомості. Незважаючи на віру в духів, первісні австралійці все ще спрямовують свою релігію на клан. З часом такі релігійні концепції мають тенденцію персоналізуватися, спочатку як тварини, а пізніше як надлюдина або як Бог. Навіть такі нижчі раси, як африканські бушмени, які навіть не мають тотемних вірувань, визнають різницю між інтересами себе та групи, первісне розмежування між цінностями світського та священного. Але соціальна група не є джерелом релігійного досвіду. Незалежно від впливу всіх цих первісних вкладів у релігію людини на ранніх етапах, факт залишається фактом: справжній релігійний порив бере свій початок в автентичних духовних присутностях, активізуючи волю до безкорисливості.
103:3.2 (1132.2) Пізніша релігія передбачається у первісній вірі в природні дива та таємниці, у безособовий мана. Але рано чи пізно еволюціонуюча релігія вимагає, щоб особистість зробила якусь особисту жертву задля добра своєї соціальної групи, зробила щось, щоб інші люди були щасливішими та кращими. В кінцевому рахунку, релігія призначена стати служінням Богу та людям.
103:3.3 (1132.3) Релігія призначена змінювати середовище людини, але багато релігій, які існують серед смертних сьогодні, стали безсилі це зробити. Навколишнє середовище забагато разів панувало над релігією.
103:3.4 (1132.4) Пам'ятайте, що в релігії всіх часів найважливішим є відчуття стосовно моральних цінностей та соціальних значень, а не міркування щодо теологічних догм або філософських теорій. Релігія розвивається сприятливо, коли елемент магії замінюється концепцією моралі.
103:3.5 (1132.5) Людина розвивалася через забобони щодо мани, магії, природи, страху перед духами та поклоніння тваринам до різних обрядів, завдяки яким релігійне ставлення індивіда ставало груповими реакціями клану. А потім ці обряди стали фокусуватися та кристалізуватися в племенні вірування, і зрештою ці страхи та віра особисто перетворювалися на богів. Але при всьому цьому релігійному розвитку моральний елемент ніколи не був повністю відсутнім. Імпульс Бога всередині людини завжди був потужним. І ці потужні впливи - один людський, а другий божественний - забезпечили виживання релігії впродовж всіх перипетій віків, незважаючи на те, що вона так часто була під загрозою зникнення через тисячі руйнівних тенденцій та ворожих антагонізмів.
103:4.1 (1133.1) Характерною відмінністю між світською подією та релігійним зібранням є те, що на противагу світському, релігійне насичено атмосферою спілкування. Таким чином, людська асоціація породжує відчуття братства з божественним, і це є початком групового поклоніння. Спільне прийняття їжі було першим типом соціального спілкування, і так само ранні релігії забезпечували, що деяка частина обрядової жертви має бути з'їдена поклонниками.
103:4.2 (1133.2) Коли первісна людина відчула, що її спілкування з Богом було перервано, вона зверталася до жертвоприношення якогось виду у спробі здійснити примирення, відновити дружні стосунки. Голод і спрага праведності призводять до відкриття правди, і правда збільшує ідеали, і це створює нові проблеми для окремих релігійних осіб, оскільки наші ідеали мають тенденцію зростати геометричною прогресією, тоді як наша здатність відповідати їм збільшується лише арифметичною прогресією.
103:4.3 (1133.3) Почуття провини (не свідомість гріха) виникає або через перерване духовне спілкування, або через зниження моральних ідеалів особи. Визволення з такої скрутної ситуації може настати лише через усвідомлення того, що найвищі моральні ідеали людини не обов'язково є синонімами волі Божої. Людина не може сподіватися жити відповідно до своїх найвищих ідеалів, але вона може бути вірною своїй меті знайти Бога і ставати все більше та більше схожою на нього.
103:4.4 (1133.4) Ісус змістив усі церемонії жертвоприношення та примирення. Він знищив основу всієї цієї фіктивної провини та почуття ізоляції у Всесвіті, заявивши, що людина є дитиною Божою; відносини між творінням і Творцем будуються на основі відносин батько-дитина. Бог стає люблячим Батьком для своїх смертних синів і дочок. Усі церемонії, які не є законними складовими таких близьких сімейних відносин, назавжди скасовуються.
103:4.5 (1133.5) Бог Отець спілкується з людиною, своєю дитиною, не на основі реальної добродетелі чи вартості, а визнаючи мотивацію дитини - мету та наміри творіння. Відносини між ними є відносинами батько-дитина і активізуються божественною любов'ю.
103:5.1 (1133.6) Ранній еволюційний розум породжує відчуття соціального обов'язку та моральної зобов'язаності, що походить переважно від емоційного страху. Більш позитивне прагнення до соціальної служіння та ідеалізм альтруїзму випливають з прямих спонукань божественного духу, що проживає в людському розумі.
103:5.2 (1133.7) Ця ідея-ідеал робити добро іншим - порив відмовити своєму его в чомусь на користь свого ближнього - спочатку дуже обмежена. Первісна людина вважає своїм ближнім тільки тих, хто дуже близький до неї, тих, хто ставиться до неї по-сусідськи; з розвитком релігійної цивілізації концепція "ближній" розширюється, щоб охопити рід, плем'я, націю. А потім Ісус розширив рамки сусідства, щоб охопити все людство, навіть те, що ми повинні любити наших ворогів. І є щось всередині кожної нормальної людини, що говорить йому, що це вчення є моральним - правильним. Навіть ті, хто менше за все практикує цей ідеал, визнають, що він правильний в теорії.
103:5.3 (1134.1) Всі люди визнають моральність цього універсального людського пориву бути альтруїстичними та безкорисливими. Гуманіст пояснює походження цього пориву природним роботою матеріального розуму; релігієць більш правильно усвідомлює, що справжній безкорисливий драйв смертного розуму є відповіддю на внутрішні духовні спонуки думкового регулятора.
103:5.4 (1134.2) Однак розуміння людиною цих ранніх конфліктів між его-волею та волею іншого-ніж-себе не завжди надійне. Тільки досить добре об'єднана особистість може врегулювати численні суперечності між прагненнями его та ростучою соціальною свідомістю. Як самому, так і його сусідам належаться права. Жоден з них не має виняткових вимог на увагу та служіння індивіду. Невдача у вирішенні цієї проблеми породжує найбільш ранній тип людських почуттів провини.
103:5.5 (1134.3) Людське щастя досягається тільки тоді, коли эгоїстичне бажання особи та альтруїстичний порив вищого себе (божественного духу) координуються та примирюються єдиною волею об'єднавчої та наглядової особистості. Розум еволюційної людини завжди стикається зі складною проблемою суддівства в змаганні між природним розширенням емоційних імпульсів та моральним ростом альтруїстичних поривів, заснованих на духовному проникненні - справжньому релігійному роздумі.
103:5.6 (1134.4) Спроба забезпечити рівні блага для себе та для найбільшої кількості інших особистостей ставить проблему, яка не завжди може бути задовільно вирішена в просторі-часі. В рамках вічного життя такі антагонізми можуть бути вирішені, але за одне коротке людське життя вони нездатні на розв'язання. Ісус згадував про такий парадокс, коли казав: "Хто збереже своє життя, той втратить його, але хто втратить своє життя заради царства, знайде його."
103:5.7 (1134.5) Прагнення до ідеалу - прагнення бути схожим на Бога - це безперервна спроба до смерті і після неї. Життя після смерті в своїй суті не відрізняється від смертного існування. Все, що ми робимо в цьому житті, що є добрим, безпосередньо сприяє поліпшенню майбутнього життя. Справжня релігія не сприяє моральній лінощі та духовній лінощі, заохочуючи марне сподівання отримати всі чесноти благородного характеру внаслідок переходу через пороги природної смерті. Справжня релігія не зменшує зусиль людини до прогресу під час смертного терміну життя. Кожен смертний здобуток є безпосереднім внеском на збагачення перших етапів безсмертного досвіду виживання.
103:5.8 (1134.6) Ідеалізм людини прирікається на загибель, коли йому вчать, що всі його альтруїстичні пориви є лише розвитком його природних інстинктів стада. Але він благородиться та потужно набирає енергії, коли дізнається, що ці вищі пориви його душі випливають з духовних сил, що проживають у його смертному розумі.
103:5.9 (1134.7) Він віддаляє людину від неї самої та за межі неї самої, коли вона повністю усвідомлює, що всередині неї живе і прагне досягнень нещось вічне та божественне. І таким чином жива віра в надлюдське походження наших ідеалів підтверджує нашу віру в те, що ми є синами Божими, і робить реальними наші альтруїстичні переконання, почуття братерства людей.
103:5.10 (1134.8) У духовній сфері людина має вільну волю. Смертний не є безпорадним рабом неуправлінного суверенітету всемогутнього Бога, але й не жертвою безнадійної фатальності механістичного космічного детермінізму. Людина є справді архітектором своєї вічної долі.
103:5.11 (1135.1) Але людину не можна врятувати чи благородити за допомогою тиску. Духовний ріст бере свій початок всередині розвиваючої душі. Тиск може деформувати особистість, але він ніколи не стимулює росту. Навіть освітній тиск корисний лише негативно, оскільки він може допомогти у запобіганні катастрофічних переживань. Духовний ріст найбільший, коли зовнішні тиски мінімальні. «Де дух Господа, там свобода». Людина розвивається найкраще, коли тиск дому, громади, церкви та держави мінімальний. Проте це не слід трактувати так, ніби в прогресивному суспільстві немає місця для дому, соціальних інститутів, церкви та держави.
103:5.12 (1135.2) Коли член соціально-релігійної групи відповідає вимогам такої групи, його слід заохочувати насолоджуватися релігійною свободою в повному вираженні власного особистого тлумачення істин релігійної віри та фактів релігійного досвіду. Безпека релігійної групи залежить від духовної єдності, а не від теологічної єдності. Релігійна група повинна мати змогу насолоджуватися свободою мислення, не змушуючи стати "вільнодумцями". Великі надії для будь-якої цер
103:6.1 (1135.3) Теологія - це вивчення дій та реакцій людського духа; вона ніколи не може стати наукою, оскільки її завжди потрібно більш-менш поєднувати з психологією у своєму особистому вираженні та з філософією у своєму систематичному зображенні. Теологія завжди є вивченням вашої релігії; вивчення чужої релігії - це психологія.
103:6.2 (1135.4) Коли людина починає вивчати та досліджувати свою всесвіт ззовні, він породжує різні природничі науки; коли він займається дослідженням себе та всесвіту зсередини, він породжує теологію та метафізику. Пізніше мистецтво філософії розвивається у спробі узгодити численні розбі
103:6.3 (1135.5) Релігія стосується духовної точки зору, усвідомлення внутрішнього аспекту людського досвіду. Духовна природа людини надає йому можливість перевернути всесвіт навиворіт. Тому справді, розглядаючи виключно з позиції внутрішнього переживання особистості, все створіння здається духовним за своєю природою.
103:6.4 (1135.6) Коли людина аналітично досліджує всесвіт за допомогою матеріальних здібностей своїх фізичних чуттів та асоційованого сприйняття розумом, космос здається механічним та енергетично-матеріальним. Такий метод вивчення реальності полягає у перевертанні всесвіту навиворіт.
103:6.5 (1135.7) Логічну та послідовну філософську концепцію всесвіту неможливо побудувати на базі матеріалізму чи спіритізму, адже обидві ці системи мислення, коли їх застосовують універсально, змушені сприймати космос спотворено: перший стикається зі всесвітом, перевернутим навиворіт, а другий розуміє природу всесвіту, перевернутого назовні. Тому ні наука, ні релігія, самі по собі і стоячи окремо, не можуть сподіватися отримати адекватного розуміння універсальних істин та відносин без керівництва людської філософії та освітлення божественного відкровення.
103:6.6 (1136.1) Внутрішній дух людини завжди залежить від механізму та техніки розуму для свого вираження та самореалізації. Так само зовнішній досвід матеріальної реальності людини повинен базуватися на свідомості розуму особистості, що переживає. Тому духовне та матеріальне, внутрішнє та зовнішнє людські досвіди завжди пов'язані з функцією розуму та умовлені свідомим усвідомленням через активність розуму. Людина пережива
103:6.7 (1136.2) Ваші труднощі у досягненні більш гармонійної координації між наукою та релігією пов'язані з вашою абсолютною незнайомістю з проміжною сферою моронціального світу речей та істот. Місцева всесвітня система складається з трьох ступенів або стадій прояву реальності: матерія, моронція та дух. Моронціальний кут підходу знищує всі розбіжності між висновками фізичних наук та функціонуванням духа релігії. Розум – це метод розуміння наук; віра – це метод проникнення релігії; мота – це техніка моронціального рівня. Мота - це надматеріальна реальність, чутливість до якої починає компенсувати неповне зростання, маючи за основу знання-розум і за сутність віру-інтуїцію. Мота - це надфілософське примирення розходжень у сприйнятті реальності, яке недосяжне для матеріальних особистостей; воно базується, частково, на досвіді пережиття матеріального життя в тілі.
103:6.8 (1136.3) Метафізика виявилася невдачею; моту людина не може сприймати. Відкровення - єдиний метод, який може компенсувати відсутність чутливості до правди моти в матеріальному світі. Відкровення авторитетно відстоює розв'язання складних метафізичних питань на еволюційній сфері, розв'язання, які були зумовлені розумом.
103:6.9 (1136.4) Наука є спробою людини вивчити своє фізичне оточення, світ енергії-речовини; релігія є людським досвідом спілкування з космосом духовних цінностей; філософія була розроблена людським розумом у спробі організувати та корелювати результати цих різнорідних концепцій у щось схоже на розумне та єдине ставлення до космосу. Філософія, прояснена відкровенням, функціону
103:6.10 (1136.5) Ранній людина не розрізняв між рівнем енергії та рівнем духа. Саме фіолетова раса та їхні нащадки-андіти вперше намагалися розділити математичне від вольового. Усе більше цивілізована людина слідує за найранішими греками та шумерами, які відрізняли безжиттєве від живого. І з розвитком цивілізації філософії доведеться прокласти мости через все ширші розриви між концептом духа та концептом енергії. Але у просторовому часі ці розходження єдині у Верховному.
103:6.11 (1137.1) Наука завжди має ґрунтуватися на розумі, хоча уява та припущення корисні для розширення її меж. Релігія назавжди залежить від віри, хоча розум є стабілізуючим впливом і корисним помічником. І завжди були, і завжди будуть помилкові інтерпретації явищ як у природному, так і у духовному світах, наук та релігій, неправильно названих.
103:6.12 (1137.2) З неповного розуміння науки, слабкого усвідомлення релігії та невдалих спроб метафізики, людина намагалася скласти свої філософські формули. І сучасна людина дійсно змогла б побудувати гідну і захоплюючу філософію себе та своєї Всесвіту, якби не зрив надзвичайно важливого та невід'ємного метафізичного зв'язку між світами матерії та духу, невдача метафізики у зведенні моронції моста між фізичним та духовним. Смертна людина не має поняття про моронційний розум та матеріал; і відкровення є єдиним методом, щоб відшкодувати цей недолік у поняттєвих даних, які людині так терміново потрібні для того, щоб побудувати логічну філософію Всесвіту та дійти задовільного розуміння свого впевненого та постійного місця у цьому Всесвіті.
103:6.13 (1137.3) Відкровення - це єдина надія еволюційної людини на зведення моронційного моста. Віра та розум без моти не можуть задумати та побудувати логічний Всесвіт. Без проникливості моти смертна людина не може розрізнити доброту, любов та істину в явищах матеріального світу.
103:6.14 (1137.4) Коли філософія людини сильно схиляється до світу матерії, вона стає раціоналістичною або натуралістичною. Коли філософія особливо схиляється до духовного рівня, вона стає ідеалістичною або навіть містичною. Коли філософія настільки нещаслива, що опирається на метафізику, вона неминуче стає скептичною, заплутаною. У минулі часи більшість знань та інтелектуальних оцінок людини потрапили в одне з цих трьох спотворень сприйняття. Філософія не сміє висувати свої тлумачення реальності у лінійний спосіб логіки; вона ніколи не повинна забувати про еліптичну симетрію реальності та про суттєву кривизну всіх понять відносин.
103:6.15 (1137.5) Найвища досяжна філософія смертного людини має бути логічно заснована на розумі науки, вірі релігії та істинному сприйнятті, що надається відкровенням. Завдяки цьому об'єднанню людина може у деякій мірі компенсувати свою невдачу у розробці адекватної метафізики та свою нездатність зрозуміти моту моронції.
103:7.1 (1137.6) Наука підтримується розумом, релігія - вірою. Віра, хоча і не базується на розумі, є розумною; хоча і незалежна від логіки, її все ж таки сприяє звучна логіка. Віра не може годуватися навіть ідеальною філософією; насправді, вона є, разом з наукою, самим джерелом такої філософії. Віра, людське релігійне сприйняття, може бути впевнено навчена лише через відкровення, може бути впевнено піднята лише особистим смертним досвідом з духовною присутністю Налаштувальника, Бога, який є духом.
103:7.2 (1137.7) Справжнє спасіння є технікою божественної еволюції смертного розуму від ідентифікації матерії через світи моронції співпраці до високого статусу всесвітньої духовної кореляції. І так як матеріальний інтуїтивний інстинкт передує появі обґрунтованих знань у земній еволюції, так і прояв духовного інтуїтивного проникнення передує пізнішому появі моронції та духовного розуму і досвіду у надзвичайній програмі небесної еволюції, справі перетворення потенціалів людини тимчасової в актуальність та божественність людини вічної, кінцевого раю.
103:7.3 (1138.1) Але коли піднімаючись вгору людина досягає назовні і до Раю в пошуках досвіду з Богом, вона також буде досягати назовні і у простір для розуміння енергії матеріального космосу. Прогрес науки не обмежується земним життям людини; його всесвітній і надвсесвітній досвід підйому буде в значній мірі вивченням трансмутації енергії та матеріальної метаморфози. Бог є дух, але Божество є єдністю, і єдність Божества не лише охоплює духовні цінності Вселенського Батька і Вічного Сина, але також усвідомлює енергетичні факти Вселенського Керівника та Острова Рай, хоча ці дві фази всесвітньої реальності ідеально корелюються у відносинах розуму Спільнодіючого Діяча та об'єднуються на кінцевому рівні в проявленні Божества Верховної Існувальності.
103:7.4 (1138.2) Об'єднання наукового ставлення та релігійного бачення за посередництвом досвідченої філософії є частиною довгого досвіду людини у підйомі до Раю. Наближення математики та впевненості у сприйнятті завжди вимагатимуть гармонізуючої функції логіки розуму на всіх рівнях досвіду, за винятком максимального досягнення Верховного.
103:7.5 (1138.3) Але логіка ніколи не зможе згармонізувати висновки науки та інтуїцію релігії, якщо обидва наукові та релігійні аспекти особистості не будуть підконтрольні істині, щиро бажаючи слідувати істині, куди б вона не вела, незалежно від висновків, до яких вона може дійти.
103:7.6 (1138.4) Логіка є технікою філософії, її методом вираження. У сфері справжньої науки розум завжди піддається справжній логіці; у сфері справжньої релігії, віра завжди логічна з точки зору внутрішнього погляду, хоча така віра може здатися абсолютно необґрунтованою з точки зору наукового підходу. Ззовні, дивлячись всередину, всесвіт може здатися матеріальним; зсередини, дивлячись назовні, той самий всесвіт здається абсолютно духовним. Розум виростає з матеріальної свідомості, віра з духовної свідомості, але через посередництво філософії, зміцненої відкровенням, логіка може підтвердити як внутрішній, так і зовнішній погляд, тим самим забезпечуючи стабілізацію науки та релігії. Таким чином, через спільний контакт з логікою філософії, наука та релігія можуть ставати все більш толерантними одна до одної, все менш і менш скептичними.
103:7.7 (1138.5) Те, що потрібно як розвиваючій науці, так і релігії, - це більш ретельна та безстрашна самокритика, більша свідомість неповноти в їх еволюційному становищі. Вчителі як науки, так і релігії часто занадто самовпевнені та догматичні. Наука і релігія можуть бути самокритичними лише щодо своїх фактів. Як тільки здійснюється відхід від фактів, розум відмовляється або ж швидко деградує в супутника фальшивої логіки.
103:7.8 (1138.6) Істина - розуміння космічних відносин, всесвітніх фактів та духовних цінностей - найкраще можна отримати через служіння Духа Істини та найкраще можна критикувати через відкровення. Але відкровення не породжує ані науки, ані релігії; його функція полягає в координації як науки, так і релігії з істиною реальності. Завжди, при відсутності відкровення або при нездатності прийняти чи зрозуміти його, смертний людина звертався до свого марного жесту метафізики, що є єдиним людським замінником відкровення істини або моти моронціальної особистості.
103:7.9 (1139.1) Наука матеріального світу дозволяє людині контролювати і в певній мірі домінувати над своїм фізичним середовищем. Релігія духовного досвіду є джерелом імпульсу братства, який дозволяє людям жити разом у складностях цивілізації наукового віку. Метафізика, але більш вірогідно відкровення, забезпечує спільний ґрунт для відкриттів як науки, так і релігії, і робить можливою людську спробу логічно корелювати ці окремі, але взаємозалежні області думки в збалансовану філософію наукової стабільності та релігійної впевненості.
103:7.10 (1139.2) У смертному стані нічого не можна абсолютно довести; як наука, так і релігія ґрунтуються на припущеннях. На моронціальному рівні, постулати як науки, так і релігії здатні на часткове доведення за допомогою мота-логіки. На духовному рівні максимального статусу, потреба у кінцевому доказі поступово зникає перед фактичним досвідом та реальністю; але навіть тоді багато чого за межами кінцевого залишається недоведеним.
103:7.11 (1139.3) Всі розділи людської думки базуються на певних припущеннях, які приймаються, хоча й не доведені, завдяки вродженому чуттю реальності розумового потенціалу людини. Наука розпочинає свій хвалений шлях міркувань, приймаючи реальність трьох речей: матерії, руху та життя. Релігія виходить з припущення про достовірність трьох речей: розуму, духа та Всесвіту - Верховної Істоти.
103:7.12 (1139.4) Наука стає сферою думки математики, енергії та матерії часу в просторі. Релігія бере на себе не лише тимчасовий та кінцевий дух, але й дух вічності та верховенства. Лише через тривалий досвід у моті можуть ці дві крайності сприйняття Всесвіту надати аналогічні інтерпретації походження, функцій, відносин, реальності та призначення. Максимальна гармонізація розбіжності енергії-духу знаходиться в об'єднанні Семи Володарів Духів; перше об'єднання того,
103:7.13 (1139.5) Розум - це визнання висновків свідомості щодо досвіду в фізичному світі енергії та матерії та разом з ним. Віра - це визнання вірогідності духовної свідомості - того, що не може бути іншим смертним доказом. Логіка - це синтетичний пошук істини, що випливає з єдності віри та розуму, і ґрунтується на природжених здібностях розуму смертних істот, вродженому визнанні речей, значень та цінностей.
103:7.14 (1139.6) Існує справжній доказ духовної реальності в присутності Настройника Думки, але достовірність цієї присутності не можна продемонструвати зовнішньому світу, лише тому, хто таким чином переживає внутрішнє проживання Бога. Свідомість Настройника ґрунтується на інтелектуальному сприйнятті істини, сприйнятті добра надумом та мотивації особистості до любові.
103:7.15 (1139.7) Наука відкриває матеріальний світ, релігія оцінює його, а філософія прагне тлумачити його значення, одночасно координуючи наукову матеріальну точку зору з релігійною духовною концепцією. Однак історія є сферою, в якій наука та релігія можуть ніколи повністю не погодитися.
103:8.1 (1140.1) Хоча як наука, так і філософія можуть припустити ймовірність Бога за допомогою свого розуму та логіки, тільки особистий релігійний досвід духовно-керованої людини може стверджувати впевненість такої верховної та особистої Божественності. За допомогою техніки такого воплощення живої істини філософська гіпотеза про ймовірність Бога стає релігійною реальністю.
103:8.2 (1140.2) Плутанина щодо впевненості у досвіді Бога виникає через різні тлумачення та стосунки до цього досвіду окремими особами та різними расами людей. Саме переживання Бога може бути абсолютно дійсним, але розмови про Бога, які є інтелектуальними та філософськими, часто розходяться та заплутано помилкові.
103:8.3 (1140.3) Добрий та благородний чоловік може глибоко любити свою дружину, але абсолютно не в змозі скласти задовільний письмовий іспит з психології подружньої любові. Інший чоловік, який має мало чи взагалі не любить свою дружину, може скласти такий іспит дуже добре. Недосконалість усвідомлення закоханого у справжній природі коханої особи анітрохи не зневажає реальності чи щирості його любові.
103:8.4 (1140.4) Якщо ви дійсно вірите в Бога — вірою знаєте його і любите його, — не дозволяйте, щоб реальність такого досвіду була в будь-який спосіб зменшена чи обернена внаслідок сумнівних натяків науки, вишуканої логіки, постулатів філософії або хитрих пропозицій доброзичливих душ, які хотіли б створити релігію без Бога.
103:8.5 (1140.5) Впевненість релігійного знавця Бога не повинна бути порушена невпевненістю сумніваючого матеріаліста; натомість невпевненість невіруючого повинна бути сильно викликана глибокою вірою та незламною впевненістю досвідченого віруючого.
103:8.6 (1140.6) Філософія, щоб бути максимально корисною як для науки, так і для релігії, повинна уникати крайнощів матеріалізму та пантеїзму. Лише філософія, яка визнає реальність особистості - сталості в присутності змін - може мати моральну цінність для людини, може служити зв'язком між теоріями матеріальної науки та духовної релігії. Офілення є компенсацією для слабкостей еволюційної філософії.
103:9.1 (1140.7) Теологія займається інтелектуальним змістом релігії, метафізика (відкровення) - з філософськими аспектами. Релігійний досвід є духовним змістом релігії. Незважаючи на міфологічні маячні та психологічні ілюзії інтелектуального змісту релігії, метафізичні припущення помилок та техніки самообману, політичні спотворення та соціально-економічні перекручення філософського змісту релігії, духовний досвід особистої релігії залишається справжнім і дійсним.
103:9.2 (1140.8) Релігія стосується відчуттів, дій та життя, а не лише мислення. Мислення більш тісно пов'язане з матеріальним життям і повинно бути в основному, але не цілком, підконтрольним розуму та науковим фактам, і в своїх нематеріальних проявах у напрямку до духовних сфер - істині. Незалежно від того, наскільки ілюзорною та помилковою може бути чиясь теологія, чиясь релігія може бути цілком справжньою та вічно правдивою.
103:9.3 (1141.1) Буддізм у своїй первісній формі є однією з найкращих релігій без Бога, яка виникла протягом усієї еволюційної історії Урантії, хоча, розвиваючись, він не залишився безбожним. Релігія без віри є суперечністю; без Бога - філософською непослідовністю та інтелектуальною абсурдністю.
103:9.4 (1141.2) Магічне та міфологічне походження природної релігії не спростовує реальність та істину пізніших релігій, заснованих на відкровеннях, та сповнену порятунку Євангеліє релігії Ісуса. Життя та вчення Ісуса нарешті звільнили релігію від забобонів магії, ілюзій міфології та рабства традиційного догматизму. Проте ця рання магія та міфологія дуже ефективно готували шлях для пізнішої та вищої релігії, припускаючи існування та реальність надматеріальних цінностей та істот.
103:9.5 (1141.3) Хоча релігійний досвід є чисто духовним суб'єктивним явищем, такий досвід охоплює позитивне та живе ставлення віри до найвищих сфер об'єктивної реальності Всесвіту. Ідеал релігійної філософії полягає в такому довірчому ставленні до віри, яке беззастережно залежить від абсолютної любові Батька-нескінченного Всесвіту всесвітів. Такий справжній релігійний досвід набагато перевищує філософське об'єктивування ідеалістичного бажання; він насправді вважає спасіння даною справою і стосується тільки вивчення та виконання волі Батька в Раї. Ознаки такої релігії полягають у вірі в найвище Божество, надії на вічне виживання та любові, особливо до своїх ближніх.
103:9.6 (1141.4) Коли теологія опановує релігію, релігія вмирає; вона стає доктриною замість життя. Місія теології полягає лише в сприянні самосвідомості особистого духовного досвіду. Теологія є релігійним зусиллям визначити, прояснити, розкрити та виправдати досвідчені вимоги релігії, які, на останньому етапі, можуть бути підтверджені лише живою вірою. У вищій філософії Всесвіту мудрість, як і розум, стає союзницею віри. Розум, мудрість і віра є найвищими людськими досягненнями людини. Розум знайомить людину зі світом фактів, речей; мудрість знайомить його зі світом істини, відносин; віра ініціює його у світ божественності, духовного досвіду.
103:9.7 (1141.5) Віра охоче несе розум настільки далеко, наскільки розум може йти, а потім продовжує свій шлях з мудрістю до повного філософського обмеження; і тоді вона наважується вирушити у безмежне та ніколи не закінчуючеся космічне подорож в єдиному товаристві ІСТИНИ.
103:9.8 (1141.6) Наука (знання) ґрунтується на внутрішньому (допоміжний дух) припущенні, що розум є дійсним, що Всесвіт може бути зрозумілим. Філософія (узгоджене розуміння) ґрунтується на внутрішньому (дух мудрості) припущенні, що мудрість є дійсною, що матеріальний Всесвіт може бути узгоджений з духовним. Релігія (істина особистого духовного досвіду) ґрунтується на внутрішньому (Думковий Регулятор) припущенні, що віра є дійсною, що Бог може бути пізнаним та досягнутим.
103:9.9 (1141.7) Повне усвідомлення реальності смертного життя полягає у прогресивній готовності вірити цим припущенням розуму, мудрості та віри. Таке життя мотивоване істиною і домінує любов; і це є ідеали об'єктивної космічної реальності, існування якої не може бути матеріально доведено.
103:9.10 (1142.1) Коли розум одного разу визнає добро і зло, він проявляє мудрість; коли мудрість вибирає між добром і злом, істиною і помилкою, вона демонструє духовне керівництво. І таким чином, функції розуму, душі та духа завжди тісно об'єднані та функціонально пов'язані. Розум оперує фактичним знанням; мудрість - з філософією та відкровенням; віра - з живим духовним досвідом. Через істину людина досягає краси, а через духовне кохання піднімається до добра.
103:9.11 (1142.2) Віра веде до пізнання Бога, а не просто до містичного відчуття божественної присутності. Віра не повинна надмірно залежати від своїх емоційних наслідків. Справжня релігія є досвідом віри і знання, а також задоволенням відчуття.
103:9.12 (1142.3) У релігійному досвіді існує реальність, пропорційна духовному змісту, і така реальність перевищує розум, науку, філософію, мудрість та всі інші людські досягнення. Переконання такого досвіду непіддаються сумнівам; логіка релігійного життя безперечна; впевненість таких знань надлюдська; задоволення від них превосходно божественні, мужність непохитна, відданість безпитанна, вірність верховна, а долі кінцеві - вічні, крайні та всеосяжні.
103:9.13 (1142.4) [Подано Мелхізедеком з Небадона.]