102

102:0.1 (1118.1) ДЛЯ невіруючого матеріаліста, людина є просто еволюційною випадковістю. Його надії на виживання залежать від вигадки смертної уяви; його страхи, любов, прагнення та вірування є лише реакцією на випадкове поєднання певних безжиттєвих атомів матерії. Ані прояв енергії, ані вираз довіри не можуть перенести його за межі могили. Зосереджені труди та натхненний геній найкращих людей засуджені на загасання смертю, довгу та самотню ніч вічного забуття та вимирання душі. Безіменна відчай - єдиний результат для людини від життя та праці під тимчасовим сонцем смертного існування. Кожен день життя повільно і напевно затягує хапання безжалісної загибелі, яку ворожа та нестримна всесвіт матерії вирішила визнати як верховне образу до всього, чого бажає людина, що є красивим, благородним, високим та добрим.
102:0.2 (1118.2) Але така доля та вічна доля людини не є її кінцем; таке бачення є лише криком відчаю, що вимовляє якась блудна душа, яка загубилася в духовній темряві та хоробро бореться проти механістичних софізмів матеріалістичної філософії, осліплена заплутаністю та спотворенням складного навчання. І всі ці приреченість на темряву та доля відчаю назавжди розсіюються одним хоробрим почуттям віри з боку найскромніших та найменш учених дітей Божих на Землі.
102:0.3 (1118.3) Ця рятівна віра народжується в людському серці, коли моральна свідомість людини усвідомлює, що людські цінності можуть бути перетворені в смертному досвіді з матеріального на духовне, з людського на божественне, з часового на вічне.
102:1.1 (1118.4) Робота Думкового Налагоджувача пояснює перетворення первісного та еволюційного почуття обов'язку людини на вищу та більш впевнену віру в вічні реальності відкровення. В серці людини має бути голод до досконалості, щоб забезпечити здатність до сприйняття шляхів віри до найвищого досягнення. Якщо хто-небудь вирішить виконувати божественну волю, він пізнає шлях істини. Це дослівно вірно: "Людське повинно бути пізнане, щоб бути коханим, але божественне повинно бути коханим, щоб бути пізнаним." Але чесні сумніви та щирі запитання не є гріхом; такі ставлення лише означають затримку в прогресивній подорожі до досягнення досконалості. Дитяча довіра забезпечує вхід людини в царство небесного піднесення, але прогрес повністю залежить від енергійного використання міцної та впевненої віри дорослої людини.
102:1.2 (1119.1) Розум науки базується на спостережуваних фактах часу; віра релігії базується на духовній програмі вічності. Що знання та розум не можуть зробити для нас, справжня мудрість примушує нас дозволити вірі досягти через релігійний інсайт та духовне перетворення.
102:1.3 (1119.2) Через ізоляцію повстання відкровення істини на Урантії надто часто змішувалося з висловлюваннями часткових та тимчасових космологій. Істина залишається незмінною з покоління в покоління, але пов'язані з нею вчення про фізичний світ змінюються з дня на день та з року в рік. Вічній істині не слід зневажати, тому що вона випадково знаходиться у компанії з застарілими ідеями щодо матеріального світу. Чим більше ви знаєте науку, тим менше можете бути впевненими; чим більше у вас релігії, тим більш впевненими ви є.
102:1.4 (1119.3) Впевненість науки повністю випливає з розуму; впевненість релігії виходить з самого фундаменту всієї особистості. Наука звертається до розуміння розуму; релігія звертається до вірності та відданості тіла, розуму та духа, навіть до всієї особистості.
102:1.5 (1119.4) Бог настільки всепроникаючий та абсолютний, що жодний матеріальний знак доказу або демонстрація так званого дива не може бути запропонований як свідчення Його реальності. Ми завжди будемо знати Його, тому що ми довіряємо Йому, і наша віра в Нього повністю ґрунтується на нашій особистій участі в божественних проявах Його безмежної реальності.
102:1.6 (1119.5) Всередині проживаючий Думковий Налагоджувач безпомилково викликає в душі людини справжній і дослідницький голод до досконалості разом з далекосяжною цікавістю, яку можна належним чином задовольнити лише спілкуванням з Богом, божественним джерелом цього Налагоджувача. Голодна душа людини відмовляється задовольнятися чимось меншим, ніж особисте усвідомлення живого Бога. Що більше може бути Бог, ніж висока і досконала моральна особистість, він не може, у нашому голодному та обмеженому понятті, бути чимось меншим.
102:2.1 (1119.6) Спостерігаючі розуми та вибіркові душі знають релігію, коли знаходять її в житті своїх товаришів. Релігії не потрібне визначення; ми всі знаємо її соціальні, інтелектуальні, моральні та духовні плоди. І все це виходить з того, що релігія є власністю людської раси; вона не є дитиною культури. Правда, сприйняття релігії все ще людське і тому підлягає рабству незнання, рабству забобонів, обманам витонченості та заблудам хибної філософії.
102:2.2 (1119.7) Однією з характерних особливостей справжньої релігійної впевненості є те, що незважаючи на беззаперечність своїх тверджень та міцність своєї позиції, дух її вияву настільки збалансований та поміркований, що ніколи не передає найменшого враження самопідтвердження чи егоїстичного піднесення. Мудрість релігійного досвіду є своєрідним парадоксом у тому, що вона одночасно є людською оригінальністю та похідною від Налагоджувача. Релігійна сила не є продуктом особистих прерогатив індивіда, а скоріше наслідком того відомого партнерства між людиною та вічним джерелом всієї мудрості. Таким чином слова та дії справжньої та незіпсованої релігії стають примусово авторитетними для всіх просвічених смертних.
102:2.3 (1119.8) Важко визначити та проаналізувати фактори релігійного досвіду, але нескладно помітити, що такі релігійні практики живуть та працюють так, ніби вже перебувають у присутності Вічного. Віруючі реагують на це тимчасове життя так, ніби невмирущість вже у їхній владі. У житті таких смертних існує справжня оригінальність та спонтанність вияву, які назавжди відокремлюють їх від тих, хто засвоїв лише мудрість світу. Релігійні люди, здається, живуть у реальному звільненні від нав'язливої поспіхи та болісного стресу, притаманного тимчасовим потокам часу; вони демонструють стабілізацію особистості та спокій характеру, які не пояснюються законами фізіології, психології та соціології.
102:2.4 (1120.1) Час є незмінним елементом у досягненні знань; релігія робить свої дари негайно доступними, хоча є важливий фактор зростання в благодаті, визначеного просування у всіх аспектах релігійного досвіду. Знання є вічним пошуком; завжди ви вчитеся, але ніколи не здатні дійти до повного знання абсолютної правди. Лише в знаннях самотужки може бути абсолютна впевненість, лише зростаюча ймовірність наближення; але релігійна душа духовного просвітлення знає, і знає зараз. І все ж таки ця глибока та позитивна впевненість не змушує такого розсудливого релігійного людини проявляти менше інтересу до підйомів та спадів прогресу людської мудрості, яка пов'язана на своєму матеріальному кінці з розвитком повільної науки.
102:2.5 (1120.2) Навіть відкриття науки не є справді реальними у свідомості людського досвіду, поки вони не розгадані та корелюються, поки їх відповідні факти насправді не стають значущими через включення у потоки думок розуму. Смертний людина сприймає навіть своє фізичне оточення з рівня розуму, з перспективи його психологічного реєстру. Тому не дивно, що людина ставить високо уніфіковане тлумачення на всесвіт і потім намагається ідентифікувати цей енергетичний єдність своєї науки з духовною єдністю свого релігійного досвіду. Розум є єдність; смертна свідомість живе на рівні розуму та сприйма
102:2.6 (1120.3) Єдність найкраще знаходиться в людському досвіді через філософію. І хоча тіло філософської думки повинно завжди ґрунтуватися на матеріальних фактах, душа та енергія справжньої філософської динаміки полягає у смертному духовному прозоренні.
102:2.7 (1120.4) Еволюційна людина за своєю природою не любить важкої праці. Щоб триматися на рівні в своєму життєвому досвіді з натхненними вимогами та примусовими прагненнями зростаючого релігійного досвіду, потрібна нескінченна активність у духовному зростанні, інтелектуальному розширенні, фактичному збільшенні та соціальній служінні. Немає справжньої релігії окремо від високоактивної особистості. Тому більш ледачі люди часто намагаються уникнути суворості справжніх релігійних дій за допомогою видуманого самозахисту, звертаючись до відступу до фальшивого притулку стереотипних релігійних доктрин та догм. Але справжня релігія жива. Інтелектуальна кристалізація релігійних понять є еквівалентом духовної смерті. Ви не можете уявити релігії без ідей, але коли релігія стає лише ідеєю, вона вже не є релігією; вона стає лише видом людської філософії.
102:2.8 (1121.1) Знову ж таки, є й інші типи нестабільних та погано дисциплінованих душ, які використовували б сентиментальні ідеї релігії як спосіб втечі від дратівливих вимог життя. Коли певні коливаючіся та боязкі смертні намагаються втекти від безперервного тиску еволюційного життя, релігія, як вони її уявляють, здається найближчим притулком, найкращим шляхом втечі. Однак місія релігії полягає в тому, щоб готувати людину до мужнього, навіть героїчного протистояння життєвим перипетіям. Релігія - це найвищий дар еволюційної людини, єдина річ, яка дозволяє йому продовжувати і "витримувати, бачачи Невидимого". Містицизм, однак, часто є своєрідним відступленням від життя, до якого тяжіють ті люди, які не люблять більш жорстких активностей релігійного життя в відкритих аренах людського суспільства та торгівлі. Справжня релігія повинна діяти. Поведінка буде результатом релігії, коли людина дійсно має її, або, скоріше, коли релігії дозволено дійсно оволодіти людиною. Релігія ніколи не задовольниться лише міркуваннями чи недіючими почуттями.
102:2.9 (1121.2) Ми не засліплені тим фактом, що релігія часто діє немудро, навіть безбожно, але вона діє. Відхилення від релігійних переконань призводять до кривавих переслідувань, але завжди і в усі часи релігія щось робить; вона динамічна!
102:3.1 (1121.3) Інтелектуальний дефіцит або освітня бідність неминуче ускладнює досягнення вищих релігійних вершин, оскільки таке зубожіння духовної природи відібрає у релігії основний канал філософського контакту зі світом наукових знань. Інтелектуальні аспекти релігії важливі, але їхнє надмірне розвиток також іноді є дуже обтяжливим та збентежливим. Релігія постійно змушена працювати під тиском парадоксальної необхідності: необхідності ефективно використовувати думки, не зважаючи на те, що духовна корисність усіх думок знижується.
102:3.2 (1121.4) Релігійні міркування неминучі, але завжди шкідливі; міркування неодмінно спотворює свій об'єкт. Міркування має тенденцію перетворювати релігію на щось матеріальне або гуманістичне, і таким чином, безпосередньо втручаючись у ясність логічного мислення, непрямо спричиняє релігію з'явитися як функцію тимчасового світу, саме того світу, з яким вона повинна вічно стояти в контрасті. Тому релігія завжди характеризується парадоксами, парадоксами, що виникають від відсутності досвідчувального зв'язку між матеріальним та духовним рівнями Всесвіту - моронія мотою, надфілософською чутливістю до розрізнення істини та сприйняття єдності.
102:3.3 (1121.5) Матеріальні почуття, людські емоції, прямо призводять до матеріальних дій, егоїстичних вчинків. Релігійні споглядання, духовні мотиви, прямо призводять до релігійних дій, безкорисливих актів соціальної служіння та альтруїстичної доброти.
102:3.4 (1121.6) Релігійне прагнення - це голодний пошук божественної реальності. Релігійний досвід - це усвідомлення свідомості знаходження Бога. І коли людина знаходить Бога, у душі цієї істоти відбувається такий непередаваний неспокій торжества відкриття, що його спонукає до люблячого служіння-контакту з менш просвітленими братами своїми, не для того, щоб розкрити, що він знайшов Бога, але скоріше для того, щоб дозволити переливу витікаючої з його власної душі вічної доброти освіжити та благородити своїх співбратів. Справжня релігія веде до збільшення соціального служіння.
102:3.5 (1122.1) Наука, знання, веде до свідомості фактів; релігія, досвід, веде до свідомості цінностей; філософія, мудрість, веде до координованої свідомості; відкровення (заміна моронції мота) веде до свідомості істинної реальності; тоді як координація свідомості фактів, цінностей і істинної реальності становить усвідомлення реальності особистості, максимуму існування, разом з вірою в можливість виживання саме цієї особистості.
102:3.6 (1122.2) Знання призводить до розміщення людей, до створення соціальних шарів та каст. Релігія веде до служіння людям, тим самим створюючи етику та альтруїзм. Мудрість веде до вищої та кращої спільноти як ідей, так і однолітків. Відкровення звільняє людей і починає їх вічну пригоду.
102:3.7 (1122.3) Наука розрізняє людей; релігія любить людей, таких як і ви самі; мудрість забезпечує справедливість для різних людей; але відкровення величає людину і розкриває її можливість для партнерства з Богом.
102:3.8 (1122.4) Наука марно прагне створити братство культури; релігія породжує братство духу. Філософія прагне до братства мудрості; відкровення зображує вічне братство, Райський Корпус Фінальності.
102:3.9 (1122.5) Знання дає гордість у факті особистості; мудрість - це свідомість значення особистості; релігія - це досвід усвідомлення цінності особистості; відкровення - це впевненість у виживанні особистості.
102:3.10 (1122.6) Наука прагне виявити, проаналізувати та класифікувати сегментовані частини безмежного космосу. Релігія охоплює ідею-цілого, весь космос. Філософія намагається ідентифікувати матеріальні сегменти науки з духовним усвідомленням концепту цілого. Там, де філософія не вдається у цій спробі, успішним стає відкровення, стверджуючи, що космічне коло є універсальним, вічним, абсолютним та безмежним. Таким чином, цей космос Безмежного Я Є є безкінечним, безмежним та всеосяжним - позачасовим, позапросторовим та безумовним. І ми свідчимо, що Безмежне Я Є також є Отцем Михайла з Небадону та Богом людського спасіння.
102:3.11 (1122.7) Наука вказує на Божество як на факт; філософія подає ідею Абсолюту; релігія бачить Бога як люблячу духовну особистість. Відкровення підтверджує єдність факту Божества, ідеї Абсолюту та духовної особистості Бога, а також представляє цю концепцію як нашого Батька - універсальний факт існування, вічну ідею розуму та безмежний дух життя.
102:3.12 (1122.8) Прагнення до знань становить науку; пошук мудрості - це філософія; любов до Бога - релігія; голод до правди - відкровення. Але це вселений Думковий Налагоджувач, який надає відчуття реальності людському духовному сприйняттю космосу.
102:3.13 (1122.9) У науці ідея передує вираженню її здійснення; у релігії, досвід здійснення передує вираженню ідеї. Існує велика різниця між еволюційною волею-вірити та продуктом просвітленого розуму, релігійного сприйняття та відкровення - волею, яка вірить.
102:3.14 (1122.10) У еволюції релігія часто призводить до того, що людина створює свої поняття про Бога; відкровення демонструє явище того, як Бог розвиває самого людську особистість, тоді як у земному житті Христа Михаїла ми спостерігаємо явище того, як Бог відкриває себе людині. Еволюція схильна робити Бога схожим на людину; відкровення схильне робити людину схожою на Бога.
102:3.15 (1122.11) Наука задовольняється лише першопричинами, релігія - вищою особистістю, а філософія - єдністю. Відкровення стверджує, що ці три є одним, і що всі вони добрі. Вічне реальне є добром універсуму, а не часовими ілюзіями просторового зла. У духовному досвіді всіх особистостей завжди правдиво те, що реальне є добрим, а добре
102:4.1 (1123.1) Через наявність у вашому розумі Налагоджувача Думки, для вас не більш загадковим є знання розуму Бога, ніж впевненість у свідомості знання будь-якого іншого розуму, людського чи надлюдського. Релігія та соціальна свідомість мають це спільне: вони базуються на свідомості іншої свідомості. Техніка, за допомогою якої ви можете прийняти ідею іншої людини як свою, така ж, за допомогою якої ви можете "дозволити розум, який був у Христі, бути й у вас".
102:4.2 (1123.2) Що таке людський досвід? Це просто будь-яка взаємодія між активним і запитливим "я" та будь-якою іншою активною і зовнішньою реальністю. Маса досвіду визначається глибиною концепції плюс повнота визнання реальності зовнішнього. Рух досвіду дорівнює силі очікуваної уяви плюс гостроті відкриття чуттєвих якостей зовнішньої реальності контакту. Факт досвіду полягає в самосвідомості плюс інші існування - іншість-річ, іншість-розум, іншість-дух.
102:4.3 (1123.3) Людина дуже рано усвідомлює, що вона не самотня у світі чи у всесвіті. У середовищі самості розвивається природна, спонтанна самосвідомість іншого-розуму. Віра перетворює цей природний досвід на релігію, визнання Бога як реальності - джерела, природи та призначення - іншого-розуму. Але таке знання про Бога завжди є реальністю особистого досвіду. Якби Бог не був особистістю, він не міг би стати живою частинкою реального релігійного досвіду людської особистості.
102:4.4 (1123.4) Елемент помилки, присутній у людському релігійному досвіді, пропорційно зростає з кількістю матеріалізму, який забруднює духовну концепцію Всесвітнього Батька. Преддуховний прогрес людини у всесвіті полягає в досвіді знесення цих помилкових уявлень про природу Бога та реальності чистого й справжнього духу. Божество є більшим за дух, але духовний підхід - це єдиний можливий для смертних, що прагнуть піднестись.
102:4.5 (1123.5) Молитва справді є частиною релігійного досвіду, але сучасні релігії надто наголошують на цьому, дещо знехтувавши більш суттєвим спілкуванням під час поклоніння. Замислювальні здібності розуму поглиблюються та розширюються від поклоніння. Молитва може збагачувати життя, але поклоніння освітлює долю.
102:4.6 (1123.6) Відкрита релігія є об'єднуючим елементом людського існування. Відкриття об'єднує історію, узгоджує геологію, астрономію, фізику, хімію, біологію, соціологію та психологію. Духовний досвід є справжньою душею космосу людини.
102:5.1 (1123.7) Хоча встановлення факту віри не є еквівалентом встановлення факту того, в що вірять, проте еволюційний процес від простого життя до статусу особистості демонструє факт існування потенціалу особистості на початку. І в часових всесвітах потенціал завжди є верховним над актуальним. У розвиваючому космосі потенціал є тим, що має статися, а те, що має статися, є розгортанням цілеспрямованих вимог Божества.
102:5.2 (1124.1) Таке саме цілеспрямоване верховенство проявляється в еволюції ідеї розуму, коли первісний тваринний страх перетворюється на постійно поглиблюване благоговіння перед Богом і зростаючий трепет перед Всесвітом. У первісної людини було більше релігійного страху, ніж віри, і верховенство потенціалів духа над актуальними проявами розуму демонструється, коли цей рабський страх перетворюється на живу віру в духовні реальності.
102:5.3 (1124.2) Ви можете психологізувати еволюційну релігію, але не особистісний релігійний досвід духовного походження. Людська мораль може визнавати цінності, але лише релігія може зберігати, возвеличувати і духовно підвищувати такі цінності. Однак, незважаючи на такі дії, релігія - це щось більше, ніж емоціоналізована мораль. Релігія є для моралі тим, чим любов є для обов'язку, як синівство є для рабства, як сутність є для речовини. Мораль розкриває всемогутнього Керівника, Божество, якому служити; релігія розкриває вселюблячого Батька, Бога, якого варто поклонятися і любити. І знову це тому, що духовний потенціал релігії переважає над актуальністю обов'язку моралі еволюції.
102:6.1 (1124.3) Філософське усунення релігійного страху та поступовий прогрес науки значною мірою сприяють загибелі помилкових богів; і хоча ці жертви богів, створених людиною, можуть на мить затуманити духовне бачення, вони врешті-решт знищують невігластво і забобони, які так довго затіняли живого Бога вічної любові. Відношення між творінням та Творцем є живим досвідом, динамічною релігійною вірою, яка не підлягає точному визначенню. Виділяти частину життя й називати її релігією означає розкладати життя на складові та спотворювати релігію. І саме тому Бог поклоніння претендує на повне визнання або жодного.
102:6.2 (1124.4) Боги первісних людей могли бути лише тінями їхніх власних себе; живий Бог - це божественне світло, переривання якого створюють тіні всесвіту в усьому просторі.
102:6.3 (1124.5) Релігійна людина з філософськими здобутками має віру в особистого Бога особистого спасіння, що є чимось більшим, ніж реальність, цінність, рівень досягнень, возвишений процес, перетворення, кінцеве часопростору, ідеалізація, особистість енергії, сутність сили тяжіння, людський проект, ідеалізація себе, порив природи, схильність до добра, прямий імпульс еволюції або благородна гіпотеза. Релігійна людина має віру в Бога любові. Любов є сутністю релігії та джерелом вищої цивілізації.
102:6.4 (1124.6) Віра перетворює філософського Бога ймовірності на спасительного Бога впевненості в особистому релігійному досвіді. Скептицизм може викликати на сумнів теорії богослов'я, але впевненість у надійності особистого досвіду підтверджує правду тієї віри, яка переросла у довіру.
102:6.5 (1124.7) Висновки щодо Бога можуть бути зроблені через мудре міркування, але особистість стає знаючою Бога лише через віру, через особистий досвід. В багатьох аспектах життя слід враховувати ймовірність, але при зіткненні з космічною реальністю, впевненість може бути зазнана, коли такі значення та цінності підходяться живою вірою. Душа, яка знає Бога, наважується сказати: "Я знаю", навіть коли це знання про Бога ставиться під сумнів невіруючим, який заперечує таку впевненість, оскільки вона не повністю підтримується інтелектуальною логікою. Кожному такому сумнівальнику віруючий лише відповідає: "Як ви знаєте, що я не знаю?"
102:6.6 (1125.1) Хоча розум завжди може ставити під сумнів віру, віра може завжди доповнити розум та логіку. Розум створює ймовірність, яку віра може перетворити на моральну впевненість, навіть на духовний досвід. Бог є першою правдою і останнім фактом; отже, вся правда бере початок у ньому, в той час як усі факти існують відносно нього. Бог є абсолютною правдою. Як правду, можна пізнати Бога, але щоб зрозуміти - пояснити - Бога, треба досліджувати факт всесвіту всесвітів. Величезна пропасть між досвідом правди Бога і незнанням факту Бога може бути подолана лише живою вірою. Розум сам по собі не може досягти гармонії між безмежною правдою та універсальним фактом.
102:6.7 (1125.2) Віра може бути не здатна протистояти сумнівам і протидіяти страху, але віра завжди перемагає сумніви, бо віра є і позитивною, і живою. Позитивне завжди має перевагу над негативним, правда над помилкою, досвід над теорією, духовні реальності над ізольованими фактами часу та простору. Переконливі докази цієї духовної впевненості полягають у соціальних плодах духа, які такі віруючі, віряни, дають внаслідок цього справжнього духовного досвіду. Ісус сказав: "Якщо ви любитимете своїх ближніх, як я вас любив, тоді всі люди пізнають, що ви мої учні."
102:6.8 (1125.3) Для науки Бог - це можливість, для психології - бажаність, для філософії - ймовірність, для релігії - впевненість, актуальність релігійного досвіду. Розум вимагає, щоб філософія, яка не може знайти Бога ймовірності, була дуже поважною до тієї релігійної віри, яка може і знаходить Бога впевненості. Також наука не повинна знецінювати релі
102:6.9 (1125.4) Факти еволюції не повинні бути протиставлені істині реальності та впевненості духовного досвіду релігійного життя смертного, що пізнає Бога. Розумні люди повинні припинити міркувати як діти і намагатися використовувати послідовну логіку дорослого життя, логіку, яка терпить концепцію істини поряд з спостереженням фактів. Науковий матеріалізм виявляється банкрутом, коли він наполягає, враховуючи кожне повторюване явище Всесвіту, на відхиленні своїх поточних заперечень, посилаючись на те, що, безумовно, вище, назад у те, що, безумовно, нижче. У послідовності вимагається визнання діяльності цілеспрямованого Творця.
102:6.10 (1125.5) Органічна еволюція є фактом; цілеспрямована або прогресивна еволюція є істиною, яка узгоджує в іншому випадку суперечливі явища постійно зростаючих досягнень еволюції. Чим вище будь-який вчений просувається у своїй обраній науці, тим більше він відмовляється від теорій матеріалістичного факту на користь космічної істини про домінування Верховного Розуму. Матеріалізм знецінює людське життя; Євангеліє Ісуса надзвичайно підвищує і надприродно возвеличує кожного смертного. Смертне існування повинно бути сприйняте як складений з захоплюючого та захоплюючого досвіду усвідомлення реальності зустрічі людського прагнення вгору і божественного та спасительного проникнення вниз.
102:7.1 (1126.1) Всесвітній Батько, будучи самодостатнім, також сам пояснює себе; він насправді живе в кожному розумному смертному. Але ви не можете бути впевненими у Богу, якщо не знаєте його; синство - це єдиний досвід, який робить батьківство впевненим. Всесвіт скрізь зазнає змін. Змінюваний Всесвіт - це залежний Всесвіт; таке створіння не може бути або кінцевим, або абсолютним. Кінцевий Всесвіт цілком залежить від Остаточного та Абсолютного. Всесвіт і Бог не є однаковими; одне є причиною, інше наслідком. Причина є абсолютною, нескінченною, вічною та незмінною; наслідок - часопростір і трансцендентальний, але постійно змінюється, завжди росте.
102:7.2 (1126.2) Бог є єдиним і тільки самопричинним фактом у Всесвіті. Він є таємницею порядку, плану та мети всього створення речей та існувань. Всесвіт, що постійно змінюється, регулюється та стабілізується абсолютно незмінними законами, звичками незмінного Бога. Факт Бога, божественного закону, є незмінним; істина Бога, його стосунки з Всесвітом, є відносним відкровенням, яке завжди пристосовується до постійно розвиваючогося Всесвіту.
102:7.3 (1126.3) Ті, хто хотів би вигадати релігію без Бога, подібні до тих, хто хотів би збирати плоди без дерев, мати дітей без батьків. Ви не можете мати наслідків без причин; лише Я Є є безпричинним. Факт релігійного досвіду передбачає Бога, і такий Бог особистого досвіду повинен бути особистим Божеством. Ви не можете молитися хімічній формулі, просити математичне рівняння, поклонятися гіпотезі, довіряти передположенню, спілкуватися з процесом, служити абстракції або тримати любляче співтовариство з законом.
102:7.4 (1126.4) Дійсно, багато явно релігійних рис може вирости з нерелігійних коріннів. Людина може інтелектуально заперечити Бога, і все ж бути морально добрим, вірним, покірним, чесним та навіть ідеалістичним. Людина може привити багато чисто гуманістичних гілок на свою основну духовну природу і таким чином, здавалося б, довести свої твердження на користь релігії без бога, але такий досвід не має цінностей для виживання, знання про Бога та піднесення до Бога. У такому смертному досвіді лише соціальні плоди подаються, а не духовні. Прививка визначає природу плоду, хоча живильна сила черпається з коріннів первісного божественного спадку як розуму, так і духа.
102:7.5 (1126.5) Інтелектуальна відмінність релігії полягає в впевненості; філософська характеристика - у послідовності; соціальні плоди - любов і служіння.
102:7.6 (1126.6) Особа, що знає Бога, не є сліпою на труднощі чи недбалою щодо перешкод, які стоять на шляху знаходження Бога в лабіринті забобонів, традицій та матеріалістичних тенденцій сучасних часів. Він зіштовхнувся з усіма цими перешкодами, переміг їх, долав їх живою вірою та досяг високогір'я духовного досвіду, незважаючи на них. Але правда в тому, що багато хто, хто всередині впевнений у Богу, боїться стверджувати такі почуття впевненості через численність та розумність тих, хто збирає заперечення та перебільшує труднощі щодо віри в Бога. Знайти слабкі місця, поставити питання або висловити заперечення не вимагає великої глибини розуму. Але відповідь на ці питання та розв'язання цих складнощів вимагає блискучого розуму; впевненість у вірі - найкраща техніка для вирішення всіх таких поверхневих протиріч.
102:7.7 (1127.1) Якщо наука, філософія або соціологія сміються стати догматичними, змагаючись з пророками справжньої релігії, тоді люди, що знають Бога, повинні відповісти на такий необґрунтований догматизм з більш далекоглядним догматизмом впевненості особистого духовного досвіду: "Я знаю, що я пережив, тому що я син Я Є." Якщо особистий досвід віруючого буде викликаний догмою, тоді цей народжений вірою син досвідчуваного Батька може відповісти неоспоримою догмою, заявою про його фактичне синівство з Вселенським Батьком.
102:7.8 (1127.2) Тільки беззастережна реальність, абсолют, міг би наважитися на послідовний догматизм. Ті, хто приймає на себе догматичність, повинні, якщо бути послідовними, рано чи пізно опинитися в обіймах Абсолюту енергії, Вселенського істини та Нескінченного кохання.
102:7.9 (1127.3) Якщо нерелігійні підходи до космічної реальності відважуються бросити виклик впевненості віри на підставі її недоведеного статусу, то досвідчений у дусі також може звернутися до догматичного виклику фактів науки та вірувань філософії на підставі того, що вони також недоведені; вони також є досвідами у свідомості вченого або філософа.
102:7.10 (1127.4) Бог є найбільш неминучою з усіх присутностей, найреальнішим з усіх фактів, найживішою з усіх істин, найкоханішим з усіх друзів та найбожественнішою з усіх цінностей. Ми маємо право бути найбільш впевненими у досвіді всесвіту.
102:8.1 (1127.5) Найвищим доказом реальності та ефективності релігії є факт людського досвіду; а саме те, що людина, яка від природи боїться та підозріла, спадково обдарована сильним інстинктом самозбереження та прагненням вижити після смерті, готова повністю довірити найглибші інтереси свого теперішнього та майбутнього становищу та спрямуванню тієї сили та особи, які визначені його вірою як Бог. Це єдина центральна істина всіх релігій. Щодо того, що ця сила чи особа вимагає від людини у відповідь за цю опіку та кінцеве спасіння, жодні дві релігії не згоджуються; насправді, вони всі більш чи менш розходяться.
102:8.2 (1127.6) Щодо статусу будь-якої релігії в еволюційному ряді, найкраще його можна оцінити за її моральними судженнями та етичними стандартами. Чим вище тип будь-якої релігії, тим більше вона заохочує та сама заохочується постійною покращенням соціальної моральності та етичної культури. Ми не можемо судити про релігію за статусом її супровідної цивілізації; краще б оцінити справжню природу цивілізації за чистотою та благородством її релігії. Багато з найвидатніших релігійних учителів світу були практично безграмотні. Мудрість світу не є необхідною для здійснення спасительної віри в вічні реальності.
102:8.3 (1127.7) Різниця між релігіями різних епох повністю залежить від різниці в людському сприйнятті реальності та відмінності у визнанні моральних цінностей, етичних відносин та духовних реальностей.
102:8.4 (1127.8) Етика - це зовнішнє соціальне чи расове дзеркало, яке вірно відображає інакше неспостережні прогреси внутрішніх духовних та релігійних розвитків. Людина завжди думала про Бога у термінах найкращого, що вона знала, своїх найглибших ідей та найвищих ідеалів. Навіть історична релігія завжди створювала свої уявлення про Бога зі своїх найвищих визнаних цінностей. Кожна розумна істота дає ім'я Бога найкращому та найвищому, що вона знає.
102:8.5 (1128.1) Релігія, коли її зводять до термінів розуму та інтелектуального вираження, завжди наважувалась критикувати цивілізацію та еволюційний прогрес, судячи з її власних стандартів етичної культури та морального розвитку.
102:8.6 (1128.2) Хоча особиста релігія передує еволюції людської моралі, з жалем слід зауважити, що інституційна релігія завжди відставала від повільно змінюваних звичаїв людських рас. Організована релігія виявилася консервативно спізненою. Пророки зазвичай очолювали людей у релігійному розвитку; богослови зазвичай стримували їх. Релігія, будучи справою внутрішнього або особистого досвіду, ніколи не може розвиватися набагато швидше, ніж інтелектуальна еволюція рас.
102:8.7 (1128.3) Але релігія ніколи не підвищується завдяки звертанню до так званих див. Прагнення до див — це повернення до первісних релігій магії. Справжня релігія не має нічого спільного з приписуваними дивами, і відкрита релігія ніколи не вказує на дива як доказ авторитету. Релігія завжди і всюди базується на особистому досвіді. І ваша найвища релігія, життя Ісуса, була саме таким особистим досвідом: людина, смертний, який шукав Бога і знайшов Його в повному обсязі протягом одного короткого земного життя, тоді як у тому самому людському досвіді з'явився Бог, що шукав людину і знайшов її на повне задоволення досконалої душі безмежного верховенства. І це релі
102:8.8 (1128.4) [Подано Мелхізедеком Небадону.]