94

94:0.1 (1027.1) Ранні вчителі Салемської релігії проникли до найвіддаленіших племен Африки та Євразії, постійно проповідуючи євангеліє Махівенти про віру і довіру людини в єдиного універсального Бога як єдину ціну для отримання божественної прихильності. Заповіт Мелхізедека з Авраамом був зразком для всієї ранньої пропаганди, яка виходила з Салема та інших центрів. Урантія ніколи не мала більш ентузіастичних і активних місіонерів жодної релігії, ніж ці благородні чоловіки і жінки, які перенесли вчення Мелхізедека на всю Східну півкулю. Ці місіонери були набрані з багатьох народів і рас, і вони в основному розповсюджували своє вчення за допомогою місцевих обертів. Вони створили навчальні центри в різних частинах світу, де вони навчали місцевих жителів Салемської релігії, а потім доручали цим учням працювати вчителями серед свого народу.
94:1.1 (1027.2) У дні Мелхізедека, Індія була космополітською країною, яка недавно опинилася під політичним та релігійним домінуванням арійсько-андітських загарбників з півночі та заходу. На той час тільки північна та західна частини півострова були широко проникнені арійцями. Ці ведійські новоприбульці привезли з собою свої численні племінні божества. Їх релігійні форми культу відповідали обрядовим практикам їхніх раніших андітських предків, оскільки батько досі виконував роль священика, а мати - священиці, а сімейний вогнище все ще використовувалось як алтар.
94:1.2 (1027.3) Ведійський культ тоді перебував у процесі росту та метаморфози під керівництвом касти брамінів-учителів-священиків, які поступово приймали контроль над розширюванням культових обрядів. Сплав колишніх тридцяти трьох арійських богів добре просувався, коли місіонери Салема проникли на північ Індії.
94:1.3 (1027.4) Політеїзм цих арійців представляв занепад їхнього ранішнього монотеїзму, спричинений їхнім розподілом на племінні одиниці, кожне з яких мало свого шановного бога. Ця деградація первісного монотеїзму та тринітаризму андітської Месопотамії була у процесі ресинтезу на початку перших століть другого тисячоліття до нашої ери. Багато богів було організовано в пантеон під трійціним керівництвом Дяуса пітара, владика неба; Індри, бурхливого владика атмосфери; та Агні, трьохголового бога вогню, владики землі та залишкового символу ранішнього концепту Трійці.
94:1.4 (1027.5) Визначені генотеїстичні розвитки готували ґрунт для розвиненого монотеїзму. Агні, найдревніше божество, часто возвеличувався як голова-батько всього пантеону. Принцип божественного батька, іноді називаний Праджапаті, іноді - Брахма, був затоплений в теологічній битві, яку пізніше вели брамінські священики з учителями Салема. Брахман був уявлений як принцип енергії-божественності, який активізує весь ведійський пантеон.
94:1.5 (1028.1) Місіонери Салема проповідували єдиного Бога Мелхізедека, Всевишнього неба. Це зображення не було зовсім негармонійним з поступово формуючимся концептом Отця-Брахми як джерела всіх богів, але доктрина Салема була неритуалістична і тому безпосередньо протирічила догмам, традиціям та вченням брамінського священства. Браміни-священики ніколи не приймали навчання Салема про спасіння через віру, прихильність до Бога окрім ритуалістичних спостережень та жертовних обрядів.
94:1.6 (1028.2) Відкидання євангеліє Мелхізедека про довіру до Бога та спасіння через віру стало вирішальним поворотним моментом для Індії. Місіонери Салема значно сприяли втраті віри в усіх стародавніх ведійських богів, але лідери, священики ведизму, відмовилися прийняти вчення Мелхізедека про одного Бога та одну просту віру.
94:1.7 (1028.3) Браміни відібрали святі писання свого часу у спробі боротьби з учителями Салема, і ця компіляція, як пізніше була переглянута, дійшла до наших днів як Рігведа, одна з найдревніших священних книг. Друга, третя і четверта Веди з'явилися, коли браміни намагалися кристалізувати, формалізувати та закріпити свої ритуали поклоніння та жертвоприношення серед людей тих часів. Беручи в найкращому, ці твори рівні будь-якому іншому корпусу подібного характеру за красою концепції та правдою усвідомлення. Але оскільки ця вища релігія стала забруднюватися тисячами та тисячами забобонів, культів та ритуалів півдня Індії, вона прогресивно перетворювалася в найрізноманітнішу систему теології, яку коли-небудь розробив смертний людина. Дослідження Вед виявить деякі з найвищих і деякі з найбільш принижених концепцій Божества, які коли-небудь були задумані.
94:2.1 (1028.4) Коли місіонери Салема проникли на південь у дравідійський Декан, вони зіткнулися з посиленням кастової системи, схемою арійців заборонити втрату расової ідентичності у зв'язку зі зростаючою хвилею вторинних сангікських народів. Оскільки каста брамінських священиків була самою сутністю цієї системи, цей соціальний порядок значно уповільнив прогрес учителів Салема. Ця кастова система не змогла врятувати арійську расу, але вдалося зберегти брамінів, які, в свою чергу, підтримали свою релігійну гегемонію в Індії до сьогоднішнього дня.
94:2.2 (1028.5) І тепер, зі слабкістю ведизму через відкидання вищої правди, культ арійців став піддаватися все більшому натиску з Декану. У відчайдушній спробі відвернути загрозу расового вимирання та релігійного знищення, каста брамінів намагалася возвеличити себе над усе інше. Вони вчили, що сама по собі жертва божеству була всеосяжною, що вона була всемогутньою у своїй потузі. Вони оголосили, що з двох суттєвих божественних принципів Всесвіту одним був Брахман-божество, а іншим - брамінське священство. Серед жодних інших народів Урантії священики не наважувалися возвеличувати себе вище, ніж їхні боги, передавати собі честь, яка належала їхнім богам. Але вони пішли так далеко з цими претензійними вимогами, що весь хиткий система розбилася перед зневажливими культами, які вливалися з оточуючих та менш розвинених цивілізацій. Величезне ведійське священство саме загинуло і потонуло в чорному потоці інерції та песимізму, який їхнє власне егоїстичне та нерозумне претензійність навалило на всю Індію.
94:2.3 (1029.1) Надмірна концентрація на собі обов'язково призвела до страху перед нееволюційним збереженням себе в безкінечному колі послідовних перевтілень як людина, звір або бур'ян. І з усіх забруднюючих вірувань, які могли залишитися на тому, що могло бути виникаючим монотеїзмом, жодне не було таким затуплюючим, як ця віра в трансміграцію - доктрину реінкарнації душ - яка прийшла з дравідійського Декану. Ця віра в стомлений і монотонний цикл повторних перевтілень позбавила борючись смертних їх довго коханої надії знайти те визволення та духовний розвиток у смерті, який був частиною раніше ведійської віри.
94:2.4 (1029.2) Це філософськи ослаблююче вчення незабаром було відстежено винаходом доктрини вічного втечі від себе шляхом занурення в універсальний спокій та мир абсолютного об'єднання з Брахманом, наддушею всього створіння. Смертне бажання та людські амбіції були ефективно розгромлені та майже знищені. Протягом більш ніж двох тисяч років кращі розуми Індії намагалися втекти від усіх бажань, і таким чином була широко відкрита двері для входу тих пізніших культів та вчень, які буквально прикували душі багатьох індусів у кайдани духовної безнадії. З усіх цивілізацій ведійсько-арійська заплатила найбільш страшну ціну за свій відмову від євангелія Салема.
94:2.5 (1029.3) Лише каста не могла зберегти релігійно-культурну систему аріїв, і коли інферіорні релігії Декану проникли на північ, виник вік відчаю та безнадії. Саме в ці темні дні з'явився культ не вбивати жодного живого, і він відтоді постійно існує. Багато з нових культів були відверто атеїстичними, стверджуючи, що таке спасіння, яке було досяжне, могло прийти тільки за допомогою власних зусиль людини. Але протягом багатьох частин всієї цієї нещасної філософії можна простежити спотворені залишки вчень Мелхіседека та навіть Адама.
94:2.6 (1029.4) Це були часи компіляції пізніших священних текстів індуської віри, Брахман і Упанішади. Відкинувши вчення про особисту релігію через особистий вірування в єдиного Бога і ставши забрудненими потоком зневажливих та дебілізуючих культів та віровчень з Декану, з їхніми антропоморфізмами та реінкарнаціями, брахманське священнослужіння пережило жорстку реакцію проти цих витратних вірувань; була визначена спроба шукати та знайти справжню реальність. Брахмани вирушили до деантропоморфізації індійської концепції божественності, але, роблячи це, вони спіткнулися на тяжку помилку деперсоналізації концепції Бога, і вони вийшли, не з високим і духовним ідеалом Райського Батька, але з далекою та метафізичною ідеєю всебачного Абсолюту.
94:2.7 (1029.5) У своїх зусиллях з самозбереження брахмани відкинули єдиного Бога Мелхіседека, і тепер вони знайшли себе з гіпотезою Брахмана, тієї нечіткої та невловимої філософської сутності, того безособового та безсилого "цього", яке з того нещасного дня до двадцятого століття залишило духовне життя Індії безпомічним та знедоленим.
94:2.8 (1029.6) Це було під час написання Упанішад, коли в Індії з'явився буддизм. Але, незважаючи на свої успіхи протягом тисячі років, він не міг конкурувати з пізнішим індуїзмом; незважаючи на вищу мораль, його раннє зображення Бога було навіть менш чітким, ніж те, що було у індуїзму, який передбачав менші та особисті божества. Буддизм, нарешті, поступився в північній Індії перед наступом бойового ісламу з його чіткою концепцією Аллаха як верховного Бога всесвіту.
94:3.1 (1030.1) Хоча найвища стадія брахманізму власне не була релігією, вона дійсно була одним з найбільш благородних досягнень смертного розуму в областях філософії та метафізики. Розпочавши відкриття остаточної реальності, індійський розум не зупинився, поки не спекулював майже про кожну фазу теології, за винятком суттєвого двоїстого концепту релігії: існування Вселенського Батька всіх творінь всесвіту та факт зростаючого досвіду в цьому самому всесвіті цих саміх творінь, які прагнуть досягти вічного Батька, який наказав їм бути вдосконаленими, так як він є вдосконаленим.
94:3.2 (1030.2) У концепції Брахмана розуми тих часів дійсно схопили ідею про деякий всеосяжний Абсолют, адже ця постулата була водночас визначена як творча енергія та космічна реакція. Брахман було задумано як щось, що перебуває поза всіма визначеннями, здатне до сприйняття лише шляхом послідовного заперечення всіх кінцевих якостей. Це було визначено як віра в абсолют, навіть в безмежне існування, але цей концепт був великою мірою позбавлений атрибутів особистості і тому не міг бути сприйнятим індивідуальними релігійними людьми.
94:3.3 (1030.3) Брахман-Нараяна був задуманий як Абсолют, безмежне ІСНУВАННЯ, первісна творча потужність потенційного космосу, Вселенське Я, що існує статично і потенційно протягом всієї вічності. Якби філософи тих часів змогли зробити наступний крок у концепції божества, якби вони змогли уявити Брахмана як асоціативного та творчого, як особистість, доступну створеним та розвиваючимся істотам, тоді таке вчення могло б стати найбільш передовим зображенням Божества на Урантії, оскільки воно охоплювало б перші п'ять рівнів повної функції божества і, можливо, могло б уявити наступні два.
94:3.4 (1030.4) У певних аспектах концепція Єдиного Вселенського Вседушного як сукупності всього створеного існування привела індійських філософів дуже близько до істини про Верховну Істоту, але ця істина нічого їм не дала, тому що вони не змогли розвинути жодного розумного або раціонального особистісного підходу до досягнення їхньої теоретичної монотеїстичної мети Брахмана-Нараяни.
94:3.5 (1030.5) Принцип карми причинно-наслідкової неперервності, знову ж таки, дуже близький до істини про відбиття синтезу всіх дій у часопросторі в Божественній присутності Верховного; але цей постулат ніколи не передбачав для окремого релігійного особистості координованого досягнення Божественності, а лише остаточне поглинання всієї особистості Вселенським Вседушним.
94:3.6 (1030.6) Філософія брахманізму також дуже близько підійшла до усвідомлення існування внутрішніх Настройників Думки, тільки щоб бути спотвореним через неправильне розуміння істини. Вчення про те, що душа є внутрішнім перебуванням Брахмана, могло б відкрити шлях до розширеної релігії, якби цей концепт не був повністю зіпсований вірою в те, що не існує людської індивідуальності, окрім цього внутрішнього перебування Вселенського Єдиного.
94:3.7 (1030.7) В доктрині злиття душі-самості з Наддушею, теологи Індії не зуміли забезпечити виживання чогось людського, чогось нового та унікального, чогось, що народжується з об'єднання волі людини та волі Бога. Вчення про повернення душі до Брахмана тісно паралельне істині про повернення Настройника до лона Вселенського Батька, але є щось відмінне від Настройника, що також виживає, моронціальний відповідник смертної особистості. І цей життєво важливий концепт був фатально відсутній у філософії брахманізму.
94:3.8 (1031.1) Брахманська філософія наблизилася до багатьох фактів Всесвіту та зблизилася до численних космічних істин, але дуже часто вона ставала жертвою помилки, не враховуючи різницю між декількома рівнями реальності, такими як абсолютний, трансцендентний та кінцевий. Вона не взяла до уваги, що те, що може бути кінцево-ілюзорним на абсолютному рівні, може бути абсолютно реальним на кінцевому рівні. І вона також не врахувала сутнісної особистості Вселенського Батька, який може бути особисто зв'язаний на всіх рівнях, від обмеженого досвіду еволюційної істоти з Богом до безмежного досвіду Вічного Сина з Райським Батьком.
94:4.1 (1031.2) Пройшовши століття в Індії, населення в певній мірі повернулося до стародавніх ритуалів Вед, які були змінені вченнями місіонерів Мелхізедека та кристалізовані пізнішим брахманським священством. Ця, найстаріша та найбільш космополітична релігія світу, зазнала подальших змін у відповідь на буддизм та джайнізм, а також на пізніше з'явився вплив могамеданства та християнства. Але до того часу, коли вчення Ісуса прибули, вони вже стали настільки окциденталізованими, що стали "релігією білого чоловіка", отже, дивними та іноземними для індійського розуму.
94:4.2 (1031.3) Сучасна індуїстська теологія зображує чотири рівні божественності та божественності, що спускаються:
94:4.3 (1031.4) 1. Брахман, Абсолют, Нескінченний Один, ЦЕ Є.
94:4.4 (1031.5) 2. Тримурті, верховна триєдність індуїзму. У цьому об'єднанні Брахма, перший член, уявляється як самостворений з Брахмана - нескінченності. Якби не близька ідентифікація з пантеїстичною Нескінченною Одністю, Брахма міг би стати основою концепції Всесвітнього Батька. Брахма також ідентифікується з долею.
94:4.5 (1031.6) Поклоніння другому та третьому членам, Шиві та Вішну, виникло в першому тисячолітті після Христа. Шива - це володар життя та смерті, бог родючості та пан руйнування. Вішну надзвичайно популярний через віру в те, що він періодично втілюється в людську форму. Таким чином, Вішну стає реальним і живим у уяві індійців. Шиву та Вішну кожен вважається верховним над усім для деяких.
94:4.6 (1031.7) 3. Ведичні та післяведичні божества. Багато стародавніх богів арійців, таких як Агні, Індра та Сома, продовжують існувати як другорядні в порівнянні з трьома членами Тримурті. З часів ранньої ведичної Індії з'явилося безліч додаткових богів, і вони також були включені в індуїстський пантеон.
94:4.7 (1031.8) 4. Півбоги: надлюди, півбоги, герої, демони, привиди, злі духи, духи, монстри, гобліни та святі пізніших культів.
94:4.8 (1031.9) Хоча індуїзм довго не міг оживити індійський народ, водночас він зазвичай був толерантною релігією. Його велика сила полягає в тому, що він виявився найбільш адаптивною, аморфною релігією, що з'явилася на Урантії. Він здатний до майже необмеженої зміни і володіє незвичайним діапазоном гнучкого регулювання від високих та напівмонотеїстичних спекуляцій інтелектуального браміна до грубого фетишизму і примітивних культових практик деградованих та пригнічених класів невігластих віруючих.
94:4.9 (1032.1) Індуїзм вижив, тому що він насамперед є невід'ємною частиною основного соціального тканини Індії. У нього немає великої ієрархії, яку можна було би порушити або знищити; він переплітається з життєвим шаблоном людей. Він має адаптивність до змінюваних умов, яка перевершує всі інші культи, і він виявляє толерантне ставлення до прийняття багатьох інших релігій, Гаутама Будда та навіть Христос сам по собі вважаються втіленнями Вішну.
94:4.10 (1032.2) Сьогодні, в Індії, велика потреба полягає в зображенні Євангелія Ісусоніана - Батьківства Бога та синівства, а отже і братерства всіх людей, яке особисто здійснюється в люблячому служінні та соціальному обслуговуванні. В Індії існує філософська основа, присутня структура культу; все, що потрібно, це виталізуюча іскра динамічної любові, зображеної в оригінальному Євангелії Сина Людини, звільненої від західних догматів і доктрин, які мали тенденцію робити життєве присвоєння Михайла релігією білого чоловіка.
94:5.1 (1032.3) Коли місіонери Салема проходили через Азію, поширюючи доктрину про Всевишнього Бога і спасіння через віру, вони перейняли багато з філософії і релігійної думки різних країн, через які проходили. Але вчителі, призначені Мелхізедеком та його наступниками, не порушили свого довірення; вони проникли до всіх народів Євразійського континенту, і це було в середині другого тисячоліття до Христа, коли вони прибули до Китаю. У Сі Фу, протягом більше ста років, Салеміти зберігали свою штаб-квартиру, там вони навчали китайських вчителів, які викладали по всіх областях жовтої раси.
94:5.2 (1032.4) Внаслідок цього викладання в Китаї виникла найраніша форма даосизму, яка значно відрізняється від релігії, яка носить цю назву сьогодні. Ранній або прото-даосизм був складовим наступних факторів:
94:5.3 (1032.5) 1. Залишкові вчення Сінглангтона, які збереглися в концепції Шан-ти, Бога Неба. За часів Сінглангтона китайський народ став практично монотеїстичним; вони концентрували своє поклоніння на Єдиній Істині, яка пізніше стала відома як Дух Неба, правитель всесвіту. І жовта раса ніколи повністю не втратила цю ранню концепцію Божества, хоча в наступні століття багато підлеглих богів і духів крадькома проникли в їхню релігію.
94:5.4 (1032.6) 2. Салемська релігія Всевишнього Творця-Божества, яке наділить своєю прихильністю людство у відповідь на віру людини. Але, на жаль, це абсолютно правда, що до того часу, коли місіонери Мелхізедека проникли в країни жовтої раси, їхнє первісне послання значно змінилося від простих доктрин Салему в дні Махівенти.
94:5.5 (1032.7) 3. Концепція Брахмана-Абсолюту індійських філософів, пов'язана з бажанням уникнути всього зла. Можливо, найбільший зовнішній вплив на східне поширення Салемської релігії здійснили індійські вчителі ведічної віри, які внесли своє уявлення про Брахмана - Абсолют - у спасительну думку Салемітів.
94:5.6 (1033.1) Ця композитна віра поширювалася по землях жовтого та коричневого рас як основний вплив на релігійно-філософську думку. В Японії цей прото-даосизм був відомий як шинто, і в цій країні, далеко від Салему Палестини, люди дізналися про воплощення Мелхиседека Маківенти, який жив на землі, щоб ім'я Бога не було забутим людством.
94:5.7 (1033.2) В Китаї всі ці вірування пізніше були сплутані та скомпоновані з постійно ростучим культом поклоніння предкам. Але ніколи з часів Синглангтона китайці не потрапляли в безпомічне рабство перед жерцями. Жовта раса була першою, яка вийшла з барбарського рабства в упорядковану цивілізацію, тому що вона першою досягла певної свободи від жахливого страху перед богами, навіть не боячись привидів померлих, як інші раси їх боялися. Китай зазнав поразки, тому що він не зміг розвинутися далі за своє раннє визволення від жерців; він потрапив у майже однаково катастрофічну помилку - поклоніння предкам.
94:5.8 (1033.3) Але Салеміти не працювали даремно. Саме на основі їхнього Євангелія великі філософи Китаю шостого століття побудували свої вчення. Моральна атмосфера та духовні почуття часів Лао-цзи та Конфуція виростали з вчень Салемських місіонерів попередньої епохи.
94:6.1 (1033.4) Близько шести століть перед приходом Михаїла, Мелхіседеку, який давно відійшов від тіла, здалося, що чистота його вчення на Землі надмірно загрожується загальним поглинанням старішими віруваннями Урантії. Здавалося на деякий час, що його місія як попередника Михаїла може бути в небезпеці невдачі. І в шостому столітті до Христа, через незвичайну координацію духовних агентств, не всі з яких розуміються навіть планетарними наглядачами, Урантія стала свідком найнезвичайнішого відображення різноманітної релігійної правди. Через кілька людських вчителів Евангеліє Салему було переформульовано і оновлено, і в тому вигляді, в якому воно тоді було представлено, багато що збереглося до часів цього написання.
94:6.2 (1033.5) Цей унікальний століття духовного прогресу характеризувалося великими релігійними, моральними та філософськими вчителями по всьому цивілізованому світу. В Китаї двома видатними вчителями були Лао-цзи та Конфуцій.
94:6.3 (1033.6) Лао-цзи прямо спирався на концепції традицій Салема, коли заявив, що Тао є Першою Причиною всього створення. Лао був людиною з великим духовним баченням. Він вчив, що вічна доля людини - це "вічне об'єднання з Тао, Верховним Богом і Всесвітнім Королем". Його розуміння кінцевої причинності було дуже проникливим, адже він писав: "Єдність виникає з Абсолютного Тао, і з Єдності з'являється космічна Двійність, і з такої Двійності Трійність виходить у буття, і Трійність є первинним джерелом всієї реальності". "Вся реальність завжди в рівновазі між потенціалами і актуальностями космосу, і ці речі вічно гармонізуються духом божественності".
94:6.4 (1033.7) Лао-цзи також зробив одне з найраніших викладень доктрини про віддання добра за зло: "Добро породжує добро, але для того, хто справді добрий, зло також породжує добро".
94:6.5 (1033.8) Лао-цзи вчив про повернення створіння до Творця та уявляв життя як появу особистості з космічних потенціалів, а смерть була подібна до повернення додому цієї особистості створіння. Його концепція істинної віри була незвичайною, і він також порівнював її з "ставленням маленької дитини".
94:6.6 (1034.1) Його розуміння вічної мети Бога було ясним, адже він говорив: "Абсолютна Божественність не прагне перемоги, але завжди перемагає; вона не змушує людство, але завжди готова відповісти на їхні справжні бажання; воля Бога вічна в терпінні та вічна в неминучості свого вираження". І про справжнього релігійного він сказав, виражаючи істину, що більш благословенно давати, ніж отримувати: "Добрий людина не намагається утримати істину для себе, а намагається надати ці багатства своїм ближнім, бо це є втілення істини. Воля Абсолютного Бога завжди приносить користь, ніколи не руйнує; метою справжнього віруючого завжди є дія, а не примус."
94:6.7 (1034.2) Навчання Лао про ненасильство та відмінність, яку він робив між дією та примусом, пізніше було спотворено в віру в "небачення, нероблення та недумання". Але Лао ніколи не вчив такої помилки, хоча його представлення ненасильства було фактором подальшого розвитку миролюбних уподобань китайського народу.
94:6.8 (1034.3) Але популярний таоїзм двадцятого століття на Урантії має дуже мало спільного з високими почуттями та космічними концепціями старого філософа, який вчив істину так, як він її сприймав, а саме: те, що віра в Абсолютного Бога є джерелом тієї божественної енергії, яка перетворить світ, і за допомогою якої людина піднімається до духовного об'єднання з Тао, Вічною Божественністю і Абсолютним Творцем всесвітів.
94:6.9 (1034.4) Конфуцій (Кун Фу-цзи) був молодшим сучасником Лао у Китаї шостого століття. Конфуцій базував свої доктрини на кращих моральних традиціях довгої історії жовтої раси, і він також був дещо вплинутий залишками традицій місіонерів Салема. Його головна робота полягала в компіляції мудрих висловів давніх філософів. Він був відхилений учителем за його життя, але його письма та вчення з того часу вплинули на Китай та Японію. Конфуцій задав новий темп для шаманів, оскільки він поставив мораль на місце магії. Але він збудував занадто добре; він створив новий фетиш з порядку та встановив повагу до предків, які все ще шануються китайцями на момент написання цього.
94:6.10 (1034.5) Проповідь Конфуція про мораль ґрунтувалася на теорії, що земний шлях є спотвореною тінню небесного шляху; що справжній зразок тимчасової цивілізації є дзеркальним відображенням вічного порядку неба. Потенційний концепт Бога в конфуціанстві майже повністю був підпорядкований акценту, який було поставлено на Шлях Неба, зразок космосу.
94:6.11 (1034.6) Навчання Лао зникли для всіх, крім небагатьох на Сході, але твори Конфуція відтоді стали основою моральної тканини культури майже третини урантійців. Ці принципи Конфуція, хоча й зберігали найкраще з минулого, були дещо ворожими до самого китайського духу дослідження, який створив ті досягнення, які були так пошановані. Вплив цих доктрин безуспішно протистояли як імператорські зусилля Чінь Ших Хуан Ті, так і вчення Мо Ті, який оголосив братерство, засноване не на етичному обов'язку, а на любові до Бога. Він намагався знову розживти стародавні пошуки нової правди, але його вчення зазнало поразки перед енергійним опором учнів Конфуція.
94:6.12 (1034.7) Як і багато інших духовних і моральних учителів, Конфуцій і Лао-цзи врешті-решт були означені своїми послідовниками в ті духовно темні віки Китаю, які наставали між занепадом і спотворенням віри таоїстів і приходом буддійських місіонерів з Індії. Протягом цих духовно занепадних століть релігія жовтої раси занепала в жалюгідну теологію, де кишіли дияволи, дракони та злі духи, всі вони означали повернення страхів непроосвіченого смертного розуму. І Китай, колись на чолі людського суспільства завдяки передовій релігії, потім відстав через тимчасову нездатність просуватися по справжньому шляху розвитку того Богосвідомого, яке є невід'ємним для справжнього прогресу, не тільки окремого смертного, але і складних і складних цивілізацій, які характеризують прогрес культури та суспільства на еволюційній планеті часу та простору.
94:7.1 (1035.1) У той же час, коли в Китаї виступали Лао-цзи та Конфуцій, ще один великий вчитель правди з'явився в Індії. Гаутама Сіддхарт народився у шостому столітті до Христа в північній індійській провінції Непал. Його послідовники пізніше зобразили, що він був сином неймовірно багатого правителя, але насправді він був спадкоємцем трону незначного вождя, який правив за дозволом над невеликою і відокремленою гірською долиною в південних Гімалаях.
94:7.2 (1035.2) Гаутама сформулював ті теорії, які переросли в філософію буддизму після шести років марних практик йоги. Сіддхарт зробив вирішену, але марну боротьбу проти зростаючої системи каст. У цьому молодому пророчому принці була висока щирість і унікальний альтруїзм, які сильно вплинули на людей того часу. Він відмовився від практики шукання індивідуального спасіння через фізичні муки та особистий біль. І він закликав своїх послідовників нести його Євангеліє в увесь світ.
94:7.3 (1035.3) Серед замішання та екстремальних культових практик Індії, розумніші та поміркованіші вчення Гаутами прийшли як освіжаюче полегшення. Він засуджував богів, священиків та їхні жертвоприношення, але йому також не вдалося сприйняти особистість Єдиного Всесвіту. Не вірячи в існування індивідуальних людських душ, Гаутама, звичайно, вів мужню боротьбу проти шанованої віри в переселення душ. Він зробив благородну спробу врятувати людей від страху, змусити їх почуватися вільно та як вдома в великому всесвіті, але йому не вдалося показати їм шлях до того справжнього і вищого дому піднімаючихся смертних - Раю - та до розширення служіння вічного існування.
94:7.4 (1035.4) Гаутама був справжнім пророком, і якби він прислухався до настанов пустельника Годада, він міг би пробудити всю Індію натхненням відродження євангелії Салему про спасіння через віру. Годад походив з родини, яка ніколи не втратила традицій місіонерів Мелхіседека.
94:7.5 (1035.5) У Бенаресі Гаутама заснував свою школу, і це було протягом її другого року, коли учень, Баутан, передав своєму вчителю традиції місіонерів Салему про Заповіт Мелхіседека з Авраамом; і хоча Сіддхартха не мав дуже ясного уявлення про Всесвітнього Батька, він зайняв передову позицію щодо спасіння через віру - просту віру. Він так себе заявив перед своїми послідовниками і почав відправляти своїх учнів групами по шістдесят чоловік, щоб проголосити народу Індії "радісні вісті про вільне спасіння; що всі люди, високі та низькі, можуть досягнути блаженства через віру в справедливість і справедливість."
94:7.6 (1035.6) Дружина Гаутами повірила в її чоловікову благовісь і стала засновницею ордену монахинь. Її син став його наступником і значно розширив культ; він зрозумів нову ідею спасіння через віру, але в пізні роки коливався щодо Салемської благовісті про божественну милість через віру в одного, і на старості літ його останніми словами були: "Проробіть своє власне спасіння."
94:7.7 (1036.1) Коли найкращим чином було проголошено Гаутамівське благовісь універсального спасіння, вільне від жертв, тортур, ритуалів та священників, воно було революційним і дивовижним вченням для свого часу. І воно дивовижно наблизилося до відродження Салемської благовісті. Воно принесло покуту мільйонам відчайдушних душ, і незважаючи на його grotesque перекручення під час пізніших століть, воно все ще існує як надія для мільйонів людей.
94:7.8 (1036.2) Сіддхартха вчив набагато більше правди, ніж вижило в сучасних культах, що носять його ім'я. Сучасний буддизм не більше вчення Гаутами Сіддхартхи, ніж християнство є вченням Ісуса Назарянина.
94:8.1 (1036.3) Щоб стати буддістом, потрібно було просто зробити публічне визнання віри, промовляючи Прибіжище: "Я беру своє прибіжище в Будді; я беру своє прибіжище в Доктрині; я беру своє прибіжище в Братстві".
94:8.2 (1036.4) Буддизм походить від історичної особи, а не міфу. Послідовники Гаутами називали його Састою, що означає майстер або вчитель. Хоча він не робив надлюдських вимог до себе або своїх вчень, його учні з ранніх пор почали називати його просвітленим, Буддою; пізніше - Сак'ямуні Будда.
94:8.3 (1036.5) Оригінальне Євангеліє Гаутами було засноване на чотирьох благородних істинах:
94:8.4 (1036.6) 1. Благородна істина про страждання.
94:8.5 (1036.7) 2. Походження страждань.
94:8.6 (1036.8) 3. Знищення страждань.
94:8.7 (1036.9) 4. Шлях до знищення страждань.
94:8.8 (1036.10) Тісно пов'язана з доктриною страждань і втечі від них була філософія Восьмикратної Стежки: правильні погляди, прагнення, мова, поведінка, спосіб життя, зусилля, уважність та роздум. Не було наміром Гаутами спробувати знищити всі зусилля, бажання та прихильність при втечі від страждань; його навчання було створене, щоб зобразити смертному людству марність прикріплення всіх надій та прагнень виключно до тимчасових цілей та матеріальних об'єктивів. Не так, що любов до своїх співбратів повинна бути уникнута, а те, що справжній віруючий також повинен дивитися поза асоціації цього матеріального світу на реальності вічного майбутнього.
94:8.9 (1036.11) Моральні заповіді проповіді Гаутами були п'ятьма за числом:
94:8.10 (1036.12) 1. Не вбивай.
94:8.11 (1036.13) 2. Не кради.
94:8.12 (1036.14) 3. Не будь невірним.
94:8.13 (1036.15) 4. Не брехи.
94:8.14 (1036.16) 5. Не пийте інтоксикуючих напоїв.
94:8.15 (1036.17) Існувало кілька додаткових або вторинних заповідей, дотримання яких було необов'язковим для віруючих.
94:8.16 (1036.18) Сіддхарті важко було вірити в безсмертя людської особистості; його філософія передбачала лише свого роду функціональну безперервність. Він ніколи чітко не визначив, що він мав на увазі, включаючи в учення про Нірвану. Той факт, що її теоретично можна було відчути під час смертного існування, свідчить про те, що її не розглядали як стан повного знищення. Вона передбачала стан верховного просвітлення та надзвичайного блаженства, в якому всі кайдани, що прив'язують людину до матеріального світу, були зламані; було свободу від бажань смертного життя та визволення від усіх небезпек відновлення втілення.
94:8.17 (1037.1) Згідно з оригінальними вченнями Гаутами, спасіння досягається людськими зусиллями, відокремленими від божественної допомоги; тут немає місця для спасительної віри або молитв до надлюдських сил. Гаутама, намагаючись мінімізувати забобони Індії, намагався відвернути людей від гучних тверджень про магічне спасіння. І, роблячи це зусилля, він залишив двері широко відкритими для своїх наступників, щоб неправильно інтерпретувати його вчення та оголосити, що всі людські прагнення до досягнення є неприємними та болісними. Його послідовники не врахували того факту, що найвище щастя пов'язане з розумним і ентузіастичним прагненням до гідних цілей, і що такі досягнення становлять справжній прогрес у космічному самоусвідомленні.
94:8.18 (1037.2) Велика істина вчення Сіддхарти була його проголошенням всесвіту абсолютної справедливості. Він викладав найкращу безбожну філософію, що коли-небудь винайшов смертний; це був ідеальний гуманізм, який найефективніше видалив всі підстави для забобонів, магічних ритуалів та страху перед привидами або демонами.
94:8.19 (1037.3) Великою слабкістю первісного Євангелія буддизму було те, що воно не породило релігії альтруїстичного соціального служіння. Братство буддистів протягом тривалого часу не було братством віруючих, а скоріше спільнотою викладачів-студентів. Гаутама заборонив їм отримувати гроші, намагаючись таким чином запобігти росту ієрархічних тенденцій. Сам Гаутама був дуже соціальною особою; насправді, його життя було набагато більшим, ніж його проповідь.
94:9.1 (1037.4) Буддизм процвітав, тому що він пропонував спасіння через віру в Будду, просвітленого. Він був найбільш представницьким серед Мелхіседекових істин серед усіх інших релігійних систем, які можна було знайти в Східній Азії. Але буддизм не став широко поширеною релігією, поки його не обійняв для самозахисту монарх низької касти Асока, який, наряду з Іхнатоном в Єгипті, був одним з найвизначніших цивільних правителів між Мелхіседеком та Михаїлом. Асока побудував велику індійську імперію за допомогою пропаганди своїх буддистських місіонерів. Протягом двадцяти п'яти років він навчав і відправляв більше сімнадцяти тисяч місіонерів на найвіддаленіші кордони всього відомого світу. За одне покоління він зробив буддизм домінуючою релігією половини світу. Він швидко встановився в Тибеті, Кашмірі, Шрі-Ланці, Бірмі, Яві, Сіамі, Кореї, Китаї та Японії. І загалом кажучи, це була релігія набагато вища, ніж ті, які вона витіснила або підняла.
94:9.2 (1037.5) Розповсюдження буддизму з його батьківщини в Індії по всій Азії - це захоплююча історія духовної відданості та місіонерської наполегливості щиро віруючих. Учителі Євангелія Гаутами не тільки зустрічалися з небезпеками наземних караванних маршрутів, але й стикалися з небезпеками Китайського моря, продовжуючи свою місію по азіатському континенту, приносячи всім народам послання своєї віри. Але цей буддизм вже не був простою доктриною Гаутами; це було дивовижне Євангеліє, яке перетворило його на бога. І чим далі буддизм поширювався від свого гірського дому в Індії, тим менше він ставав схожим на вчення Гаутами і тим більше він ставав схожим на релігії, які він замінив.
94:9.3 (1038.1) Пізніше буддизм був значно вплинутий даосизмом в Китаї, шинто в Японії та християнством в Тибеті. Через тисячу років в Індії буддизм просто засох і згас. Він став брахманізованим і пізніше цілковито здався ісламу, тоді як у багатьох інших частинах Сходу він занепав у ритуал, який Гаутама Сіддхартха ніколи б не впізнав.
94:9.4 (1038.2) На півдні стереотип фундаменталістського вчення Сіддхарти втримувався на Шрі-Ланці, в Бірмі та на півострові Індокитай. Це відділення буддизму Хінайяна, яке притримується ранньої або асоціальної доктрини.
94:9.5 (1038.3) Але навіть до краху в Індії, китайська та північно-індійська групи послідовників Гаутами вже почали розробку вчення Махаяна про "Великий Шлях" до спасіння, на відміну від пуританів на півдні, які притримувалися Хінайяна, або "Меншого Шляху." І ці махаяністи відмовилися від соціальних обмежень, притаманних буддійській доктрині, і з того часу цей північний відділ буддизму продовжує розвиватися в Китаї та Японії.
94:9.6 (1038.4) Буддизм сьогодні є живою, розвиваючою релігією, тому що він успішно зберігає багато найвищих моральних цінностей своїх прихильників. Він сприяє спокою та самоконтролю, збільшує спокій і щастя, і робить багато для того, щоб запобігти смутку та жалю. Ті, хто вірить у цю філософію, живуть кращим життям, ніж багато хто інший.
94:10.1 (1038.5) В Тибеті можна знайти найдивовижнішу комбінацію вчень Мелхіседека, поєднаних з буддизмом, індуїзмом, даосизмом і християнством. Коли буддійські місіонери ввійшли в Тибет, вони зустріли стан первісної дикунщини, дуже схожий на той, який ранні християнські місіонери знайшли серед північних племен Європи.
94:10.2 (1038.6) Ці простодушні тибетці не хотіли повністю відмовитися від своєї давньої магії та амулетів. Огляд релігійних обрядів сучасних тибетських ритуалів виявляє перевелику братию священиків з обритими головами, які практикують складний ритуал, що охоплює дзвони, співи, ладан, процесії, чотки, зображення, амулети, святі води, розкішні облачення та складні хори. Вони мають жорсткі догми та закристалізовані кредо, містичні обряди та спеціальні пости. Їх ієрархія охоплює монахів, монахинь, абатів та Великого Ламу. Вони моляться ангелам, святим, Святій Матері та богам. Вони практикують сповіді та вірять у очищення. Їхні монастирі широкі, а собори - величні. Вони ведуть безкінечне повторення священних ритуалів і вірять, що такі обряди подарують спасіння. Молитви прикріплюють до колеса, і з його обертанням вони вірять, що молитви стають дієвими. Серед ніяких інших людей сучасних часів не можна знайти дотримання стільки релігій; і неминуче, що така накопичена літургія стане надмірно громіздкою та непосильно тяжкою.
94:10.3 (1038.7) У тибетців є щось від усіх провідних світових релігій, окрім простих вчень Ісусонського Євангелія: синівство з Богом, братерство з людиною та постійне піднесення громадянства в вічній всесвіт.
94:11.1 (1038.8) Буддизм увійшов до Китаю в першому тисячолітті після Христа, і добре вписався в релігійні звичаї жовтої раси. У культі предків вони давно молилися за померлих; тепер вони могли також молитися за них. Буддизм швидко злився з залишками ритуалістичних практик розкладаючогося даосизму. Ця нова синтетична релігія з її храмами для поклоніння та визначеною релігійною церемонією швидко стала загальноприйнятим культом народів Китаю, Кореї та Японії.
94:11.2 (1039.1) Хоча в деякому відношенні є невдало, що буддизм не було розповсюджено у світі, поки послідовники Гаутами настільки перекрутили традиції та вчення культу, що зробили з нього божественну істоту, проте цей міф про його людське життя, прикрашений, як він був, множинством чудес, виявився дуже привабливим для слухачів північного або Махаяна євангелія буддизму.
94:11.3 (1039.2) Деякі з його пізніших послідовників вчили, що дух Сак'ямуні Будди періодично повертається на Землю як живий Будда, таким чином відкриваючи шлях для нескінченного продовження зображень Будди, храмів, ритуалів та шахраїв - "живих Будд". Так релігія великого індійського протестанта врешті-решт знайшла себе прикованою до тих самих церемоніальних практик та ритуалістичних заклинань, проти яких він так безстрашно боровся, і які він так відважно засуджував.
94:11.3 (1039.2) Деякі з його пізніших послідовників вчили, що дух Сак'ямуні Будди періодично повертається на Землю як живий Будда, таким чином відкриваючи шлях для нескінченного продовження зображень Будди, храмів, ритуалів та шахраїв - "живих Будд". Так релігія великого індійського протестанта врешті-решт знайшла себе прикованою до тих самих церемоніальних практик та ритуалістичних заклинань, проти яких він так безстрашно боровся, і які він так відважно засуджував.