101 Дійсна Природа Релігії

101:0.1 (1104.1) РЕЛІГІЯ, як людський досвід, охоплює все від первісного рабства страху у розвиваючогося дикунства до возвищеного та величного віросповідання свободи цивілізованих смертних, які надзвичайно свідомі синівства з вічним Богом.
101:0.2 (1104.2) Релігія є предком передової етики та моралі прогресивної соціальної еволюції. Однак релігія, як така, не є просто моральним рухом, хоча зовнішні та соціальні прояви релігії сильно впливають на етичний та моральний рух людського суспільства. Релігія завжди є натхненням для розвиваючої природи людини, але не є таємницею цього розвитку.
101:0.3 (1104.3) Релігія, переконання-віра особистості, завжди може перемогти над поверхнево суперечливою логікою відчаю, народженою в невіруючому матеріальному розумі. Насправді існує справжній та щирий внутрішній голос, той "справжній світло, яке просвітлює кожну людину, що приходить у світ." І це духовне керівництво відрізняється від етичного підштовху людської совісті. Почуття релігійної впевненості - це більше, ніж емоційне відчуття. Впевненість у релігії перевищує розум розуму, навіть логіку філософії. Релігія - це віра, довіра та впевненість.
101:1.1 (1104.4) Справжня релігія не є системою філософських переконань, які можна обґрунтувати та підтвердити природними доказами, а також не є фантастичним та містичним переживанням невимовних почуттів екстазу, які можуть насолоджуватися лише романтичними шанувальниками містики. Релігія не є продуктом розуму, але з точки зору свого розуміння, вона є цілком розумною. Релігія не походить від логіки людської філософії, але як смертний досвід вона абсолютно логічна. Релігія - це переживання божественності в свідомості моральної істоти еволюційного походження; вона представляє справжній досвід з вічними реальностями в часі, усвідомлення духовного задоволення, будучи ще в тілі.
101:1.2 (1104.5) Думковий Налагоджувач не має спеціального механізму для вираження себе; немає містичної релігійної здібності для сприйняття чи вираження релігійних емоцій. Ці переживання стають доступними через природно встановлений механізм смертного розуму. І в цьому полягає одне пояснення труднощів Налагоджувача у прямому спілкуванні з матеріальним розумом, в якому він постійно проживає.
101:1.3 (1104.6) Божественний дух знаходить контакт з смертною людиною, не через почуття або емоції, а в сфері найвищого та найбільш духовно вищого мислення. Саме ваші думки, а не ваші почуття, ведуть вас до Бога. Божественну природу можна сприймати лише очима розуму. Але розум, який справді розрізняє Бога, чує внутрішнього Налагоджувача, є чистим розумом. "Без святості жодна людина не може бачити Господа." Все таке внутрішнє та духовне спілкування називається духовним баченням. Такі релігійні досвіди випливають з вражень, зроблених на розум людини, під дією спільної діяльності Налагоджувача та Духу Істини, які функціонують серед та на ідеях, ідеалах, прозорливості та духовних прагненнях розвиваючихся синів Божих.
101:1.4 (1105.1) Релігія живе та процвітає, отже, не через зір та відчуття, але шляхом віри та прозорливості. Вона полягає не в відкритті нових фактів або знаходженні унікального досвіду, а радше в відкритті нових та духовних значень у добре відомих людству фактах. Найвищий релігійний досвід не залежить від попередніх актів віри, традицій та авторитету; релігія також не є нащадком возвищених почуттів та винятково містичних емоцій. Вона, натомість, є глибоким та реальним досвідом духовного спілкування з духовними впливами, які проживають у людському розумі, і оскільки такий досвід можна визначити з точки зору психології, це просто досвід переживання реальності віри в Бога як реальності такого чисто особистого досвіду.
101:1.5 (1105.2) Хоча релігія не є продуктом раціоналістичних досліджень матеріальної космології, вона все ж є творінням цілком раціонального прозорливості, яке виникає в досвіді розуму людини. Релігія народжується не від містичних медитацій чи ізольованих роздумів, хоча вона завжди більш-менш таємнича та завжди невизначена та необ'ясненна з точки зору чисто інтелектуального розуму та філософської логіки. Зародження справжньої релігії відбувається в сфері моральної свідомості людини, і вони розкриваються у розвитку духовного бачення людини, тієї факультету людської особистості, який набувається внаслідок присутності Бога-виявляючого Думкового Налагоджувача в розумі смертного, який тужить за Богом.
101:1.6 (1105.3) Віра об'єднує моральний прозорливість зі свідомим відмінюванням цінностей, і попередньо існуюче еволюційне почуття обов'язку завершує родовід справжньої релігії. Досвід релігії в кінцевому результаті призводить до певної свідомості Бога та безсумнівного переконання у виживанні віруючої особистості.
101:1.7 (1105.4) Таким чином, можна побачити, що релігійні прагнення та духовні пориви не є такої природи, яка б просто змусила б людей хотіти вірити в Бога, але радше вони є такої природи та сили, що люди глибоко вражені переконанням, що вони повинні вірити в Бога. Відчуття еволюційного обов'язку та зобов'язання, що випливають з просвітлення відкровення, роблять таке глибоке враження на моральну природу людини, що він нарешті доходить до такого стану розуму та такої позиції душі, коли він дійде висновку, що він не має права не вірити в Бога. Вища та надфілософська мудрість таких просвітлених та дисциплінованих особистостей в кінцевому результаті навчає їх, що сумніватися в Богу або недовіряти Його доброті було б неправдиво щодо найреальнішого та найглибшого в людському розумі та душі - божественного Налагоджувача.
101:2.1 (1105.5) Факт релігії повністю полягає в релігійному досвіді раціональних та середніх людських істот. І це єдиний сенс, в якому релігію можна розглядати як наукову чи навіть психологічну. Доказом того, що відкровення є відкровенням, є сам факт людського досвіду: факт того, що відкровення синтезує, здавалося б, розходження наук про природу та богословську релігію у послідовну та логічну філософію Всесвіту, узгоджене та неперервне пояснення як науки, так і релігії, тим самим створюючи гармонію розуму та задоволення духу, які відповідають на людські досвіди тих запитань смертного розуму, який прагне знати, як Безмежний працює над своєю волею та планами у матерії, з розумами та на дусі.
101:2.2 (1106.1) Розум є методом науки; віра є методом релігії; логіка є спробою техніки філософії. Відкровення компенсує відсутність моронціальної точки зору, надаючи техніку досягнення єдності у сприйнятті реальності та відносин між матерією та духом за посередництвом розуму. І справжнє відкровення ніколи не робить науку неприродною, релігію нерозумною чи філософію нелогічною.
101:2.3 (1106.2) Розум, через вивчення науки, може привести назад через природу до Першопричини, але потрібна релігійна віра, щоб перетворити Першопричину науки на Бога спасіння; і додатково потрібне відкровення для підтвердження такої віри, такого духовного прозорливості.
101:2.4 (1106.3) Існують дві основні причини вірити в Бога, який сприяє виживанню людей:
101:2.5 (1106.4) 1. Людський досвід, особисте запевнення, якимось чином зареєстрована надія та довіра, започатковані всередині проживаючим Налагоджувачем Думки.
101:2.6 (1106.5) 2. Відкровення істини, будь то безпосереднє особисте служіння Духа Істини, через світове віддання божественних Синів або через відкровення писаного слова.
101:2.7 (1106.6) Наука завершує свій пошук причини гіпотезою про Першопричину. Релігія не припиняє свого політу віри, поки не переконається в Богу спасіння. Вибіркове вивчення науки логічно натякає на реальність та існування Абсолюту. Релігія беззастережно вірить у наявність та реальність Бога, який сприяє виживанню особистості. Те, що метафізика не може зробити абсолютно, і те, що навіть філософія робить частково, відкровення робить; тобто стверджує, що ця Першопричина науки та релігійний Бог спасіння є однією та тією самою Божественністю.
101:2.8 (1106.7) Розум є доказом науки, віра є доказом релігії, логіка є доказом філософії, але відкровення підтверджується лише людським досвідом. Наука дає знання; релігія дає щастя; філософія дає єдність; відкровення підтверджує досвідчену гармонію цього триєдного підходу до універсальної реальності.
101:2.9 (1106.8) Роздуми про природу можуть відкрити лише Бога природи, Бога руху. Природа демонструє лише матерію, рух та оживлення - життя. Матерія плюс енергія, за певних умов, проявляється у живих формах, але хоча природне життя є відносно безперервним як явище, воно цілком тимчасове щодо індивідуальностей. Природа не надає підстав для логічної віри в виживання людської особистості. Релігійна людина, яка знаходить Бога в природі, вже й першою знаходить цього самого особистого Бога у своїй власній душі.
101:2.10 (1106.9) Віра відкриває Бога в душі. Відкровення, заміна моронційного сприйняття у світі еволюції, дозволяє людині бачити того самого Бога в природі, який віра виявляє в її душі. Таким чином відкровення успішно долає пропасть між матеріальним та духовним, навіть між творінням та Творцем, між людиною та Богом.
101:2.11 (1107.1) Роздуми про природу логічно вказують на напрям інтелектуального керівництва, навіть живого нагляду, але вони ніяким задовільним чином не відкривають особистого Бога. З другого боку, природа не розкриває нічого, що б заперечувало можливість розгляду всесвіту як творіння Бога релігії. Бога неможливо знайти лише через природу, але людина, знайшовши його іншим чином, вивчення природи стає цілком узгодженим з вищою та більш духовною інтерпретацією всесвіту.
101:2.12 (1107.2) Відкровення як епохальне явище має періодичний характер; як особистий людський досвід воно є безперервним. Божественність функціонує в смертній особистості як дар Упорядника від Батька, як Дух Істини від Сина та як Святий Дух Всесвітнього Духа, тоді як ці три надсмертні здібності об'єднуються в людському досвідченні еволюції як служіння Верховного.
101:2.13 (1107.3) Справжня релігія є проникненням в реальність, дитиною віри моральної свідомості, а не просто інтелектуальною згодою на будь-які догматичні вчення. Справжня релігія полягає у досвіді, коли "сам Дух свідчить разом з нашим духом, що ми - діти Божі". Релігія полягає не в теологічних твердженнях, а в духовному проникненні та величі довіри душі.
101:2.14 (1107.4) Ваша найглибша сутність — божественний Упорядник — створює в вас голод та спрагу праведності, певне прагнення до божественного досконалості. Релігія є актом віри у визнання цього внутрішнього прагнення до божественного досягнення; і таким чином виникає та довіра душі та впевненість, яких ви стаєте свідомими, як шляху спасіння, методу виживання особистості та всіх тих цінностей, які ви стали розглядати як істинні та добрі.
101:2.15 (1107.5) Усвідомлення релігії ніколи не було і не буде залежним від великого знання чи хитрої логіки. Це духовне бачення, і саме тому деякі з найвеличніших релігійних учителів світу, навіть пророки, іноді мали так мало мудрості світу. Релігійна віра доступна як вченим, так і невченим.
101:2.16 (1107.6) Релігія завжди повинна бути своїм власним критиком і суддею; її ніколи не можна спостерігати, тим більше розуміти, ззовні. Ваша єдина впевненість у персональному Богу полягає у вашому власному сприйнятті вашої віри в речі духовні і вашого досвіду з ними. Для всіх ваших співвіруючих, які мали подібний досвід, не потрібно жодних аргументів щодо особистості чи реальності Бога, тоді як для всіх інших людей, які не впевнені в Бозі, жоден можливий аргумент не міг би бути справді переконливим.
101:2.17 (1107.7) Психологія дійсно може намагатися вивчати явища релігійних реакцій на соціальне середовище, але вона ніколи не може сподіватися проникнути в справжні та внутрішні мотиви та механізми релігії. Тільки богослов'я, провінція віри та методика відкриття, можуть дати будь-яке розумне висвітлення природи та змісту релігійного досвіду.
101:3.1 (1107.8) Релігія настільки життєва, що вона існує навіть за відсутності навчання. Вона живе, незважаючи на своє забруднення помилковими космологіями та хибними філософіями; вона виживає навіть в розбраті метафізики. В середині та через усі історичні перипетії релігії завжди існує те, що є невід'ємною частиною людського прогресу та виживання: етична свідомість та моральна свідомість.
101:3.2 (1108.1) Віра-інтуїція, або духовна інтуіція, є даром космічного розуму у співпраці з Думкою Регулятором, який є даром Батька людині. Духовний розум, інтелект душі, є даром Святого Духа, даром Творчого Духа людині. Духовна філософія, мудрість духовних реальностей, є даром Духа Істини, спільним даром Відданих Синів дітям людей. А координація та взаємодія цих духовних дарів робить людину потенційною духовною особистістю у долі.
101:3.3 (1108.2) Саме ця духовна особистість, у первісній та ембріональній формі, володіння якою Регулятором виживає природну смерть у тілі. Цей складний об'єкт духовного походження у співпраці з людським досвідом може, за допомогою живого шляху, передбаченого божественними Синами, вижити (під опікою Регулятора) розпад матеріального "я" розуму та матерії, коли таке мимолітне партнерство матеріального та духовного розривається через припинення життєвого руху.
101:3.4 (1108.3) Через релігійну віру душа людини виявляє себе та демонструє потенційне божественне походження своєї розвиваючої природи шляхом характерного способу, в який вона спонукає смертну особистість реагувати на певні випробувальні інтелектуальні та випробувальні соціальні ситуації. Справжня духовна віра (справжня моральна свідомість) виявляється в тому, що вона:
101:3.5 (1108.4) 1. Зумовлює прогрес етики та моралі, незважаючи на властиві та неблагоприятні тваринні тенденції.
101:3.6 (1108.5) 2. Створює возвишену довіру в доброту Бога, навіть у разі гірких розчарувань та душевних поразок.
101:3.7 (1108.6) 3. Завдяки релігійній вірі людина здатна зберігати глибоку мужність і впевненість, незважаючи на природні перешкоди та фізичні лиха.
101:3.8 (1108.7) 4. Проявляє незрозумілу витривалість та здатність зберігати спокій, навіть у разі незрозумілих хвороб та гострого фізичного страждання.
101:3.9 (1108.8) 5. Зберігає таємничу витривалість та самовладання особистості у разі жорстокого поводження та найгрубішої несправедливості.
101:3.10 (1108.9) 6. Зберігає божественну віру в кінцеву перемогу, незважаючи на жорстокості здавалося б сліпої долі та очевидну повну байдужість природних сил до людського благополуччя.
101:3.11 (1108.10) 7. Наполягає на незмінній вірі в Бога, незважаючи на всі суперечливі демонстрації логіки та успішно протистоїть усім іншим інтелектуальним софістикам.
101:3.12 (1108.11) 8. Продовжує виявляти непохитну віру в виживання душі, незважаючи на оманливі вчення хибної науки та обманливі ілюзії нездорової філософії.
101:3.13 (1108.12) 9. Живе та перемагає незалежно від душительного навантаження складних і неповних цивілізацій сучасності.
101:3.14 (1108.13) 10. Сприяє продовженню виживання альтруїзму, незважаючи на людський егоїзм, соціальні антагонізми, промислову жадібність та політичні дисфункції.
101:3.15 (1108.14) 11. Непохитно притримується возвишеного переконання в єдності Всесвіту та божественному керівництві, незважаючи на заплутане присутність зла та гріха.
101:3.16 (1108.15) 12. Продовжує поклонятися Богу, незалежно від всього і будь-чого. Наважується заявити: "Навіть якщо він вб'є мене, я все одно буду служити йому."
101:3.17 (1108.16) Ми знаємо, що у людині проживає божественний дух або духи, на підставі трьох явищ: по-перше, за особистим досвідом - релігійною вірою; по-друге, через відкровення - особисте та расове; і по-третє, через дивовижні вистави таких надзвичайних і неприродних реакцій на його матеріальне середовище, які ілюструються вищеописаним переліком дванадцяти подібних до духовних дій у присутності реальних та випробувальних ситуацій реального людського існування. І ще є інші.
101:3.18 (1109.1) І саме таке живе і енергійне виявлення віри в сфері релігії дає смертному право стверджувати особисте володіння та духовну реальність тієї найвищої спадщини людської природи - релігійного досвіду.
101:4.1 (1109.2) Через те, що ваш світ загалом несвідомий походження, навіть фізичного походження, з часом здавалося розумним надавати інструкції з космології. І завжди це створювало проблеми для майбутнього. Закони відкровення сильно утруднюють нас через їхнє заборону передачі незаслуженої чи передчасної знань. Будь-яка космологія, представлена як частина відкритої релігії, приречена бути застарілою за дуже короткий час. Відповідно, майбутні студенти такого відкровення спокушені відкинути будь-який елемент справжньої релігійної правди, який він може містити, тому що вони виявляють помилки на обличчі пов'язаних космологій, представлених там.
101:4.2 (1109.3) Людство повинно розуміти, що ми, хто бере участь у відкритті істини, дуже суворо обмежені інструкціями наших вищих. Ми не можемо передбачити наукові відкриття на тисячу років вперед. Офіційні особи повинні діяти відповідно до інструкцій, які є частиною мандату відкриття. Ми не бачимо способу подолати цю трудність, ані зараз, ані в майбутньому. Ми добре знаємо, що історичні факти та релігійні істини цього ряду відкриттів стоятимуть на записах віків, що йдуть, протягом декількох коротких років багато наших тверджень щодо фізичних наук потребуватимуть перегляду внаслідок додаткових наукових розвитків та нових відкриттів. Ці нові розвитки ми навіть зараз передбачаємо, але нам заборонено включати такі ще не відкриті людством факти в записи відкриттів. Нехай буде зрозуміло, що відкриття не обов'язково надихають. Космологія цих відкриттів не надихає. Вона обмежена нашим дозволом на координацію та відбір сучасних знань. Хоча божественна або духовна інтуїція є даром, людська мудрість повинна розвиватися.
101:4.3 (1109.4) Істина завжди є відкриттям: самовідкриттям, коли воно виникає в результаті роботи внутрішнього Настройщика; епохальним відкриттям, коли воно представлене функцією якогось іншого небесного агента, групи або особистості.
101:4.4 (1109.5) В кінцевому аналізі, релігію слід судити за її плодами, відповідно до способу та ступеня, в яких вона проявляє свою власну внутрішню та божественну відмінність.
101:4.5 (1109.6) Істина може бути лише відносно натхненною, хоча явище відкровення завжди є духовним. Хоча твердження щодо космології ніколи не є натхненними, такі відкровення мають величезну цінність, оскільки вони принаймні тимчасово відкривають знання шляхом:
101:4.6 (1109.7) 1. Зменшення заплутаності шляхом авторитетного усунення помилок.
101:4.7 (1109.8) 2. Координація відомих або майже відомих фактів та спостережень.
101:4.8 (1110.1) 3. Відновлення важливих частин втрачених знань стосовно епохальних подій у далекому минулому.
101:4.9 (1110.2) 4. Надання інформації, яка заповнить важливі прогалини в іншому набутому знанні.
101:4.10 (1110.3) 5. Подання космічних даних таким чином, щоб висвітлити духовні вчення, що містяться в супроводжуючому відкровенні.
101:5.1 (1110.4) Відкровення - це метод, завдяки якому економиться віки часу, необхідного для відокремлення помилок еволюції від істин духовного здобуття.
101:5.2 (1110.5) Наука працює з фактами; релігія турбується лише цінностями. За допомогою просвітленої філософії розум намагається об'єднати значення як фактів, так і цінностей, тим самим дійти концепції повної реальності. Пам'ятайте, що наука є сферою знань, філософія - сферою мудрості, а релігія - сферою віросповідання. Проте релігія, тим не менше, представляє дві фази прояву:
101:5.3 (1110.6) 1. Еволюційна релігія. Досвід первісного поклоніння, релігія, яка є похідною розуму.
101:5.4 (1110.7) 2. Одкровена релігія. Відношення до всесвіту, яке є похідним духу; впевненість і віра в збереження вічних реальностей, виживання особистості та кінцеве досягнення космічної Божественності, чий намір зробив усе це можливим. Це є частиною плану всесвіту, що, рано чи пізно, еволюційна релігія призначена отримати духовне розширення відкровення.
101:5.5 (1110.8) Як наука, так і релігія починаються з припущення певних загальноприйнятих основ для логічних висновків. Таким чином, філософія також повинна розпочати свій шлях, виходячи з припущення реальності трьох речей:
101:5.6 (1110.9) 1. Матеріальне тіло.
101:5.7 (1110.10) 2. Надматеріальна фаза людини, душа або навіть внутрішній дух.
101:5.8 (1110.11) 3. Людський розум, механізм взаємозв'язку та взаємодії між духом і матерією, між матеріальним та духовним.
101:5.9 (1110.12) Вчені збирають факти, філософи координують ідеї, тоді як пророки возвеличують ідеали. Відчуття та емоції є невід'ємними складовими релігії, але вони не є релігією. Релігія може бути відчуттям досвіду, але вона вряд чи є досвідом відчуття. Ані логіка (раціоналізація), ані емоція (відчуття) не є по суті частиною релігійного досвіду, хоча обидві можуть по-різному бути пов'язані з вірою в сприянні духовного сприйняття реальності, все залежить від стану та темпераментної схильності окремого розуму.
101:5.10 (1110.13) Еволюційна релігія є наслідком діяльності місцевого універсального розуму-помічника, що відповідає за створення та розвиток риси поклоніння у розвиваючій людині. Такі первісні релігії безпосередньо стосуються етики та моралі, почуття людського обов'язку. Такі релігії ґрунтуються на впевненості совісті і призводять до стабілізації відносно етичних цивілізацій.
101:5.11 (1111.1) Особисто відкриті релігії спонсоруються дарувальними духами, які представляють три особи Райської Трійці, і особливо стосуються розширення істини. Еволюційна релігія донесла до особистості ідею особистого обов'язку; відкрита релігія все більше акцентує увагу на любові, золотому правилі.
101:5.12 (1111.2) Розвинена релігія повністю спирається на віру. Відкриття має додаткову впевненість у своєму розширеному представленні істин божественності та реальності, а також ще цінніше свідчення фактичного досвіду, який накопичується внаслідок практичної робочої спільноти віри еволюції та істини відкриття. Така робоча спільнота людської віри та божественної істини становить набуття характеру, який добре просувається до фактичного здобуття моронціальної особистості.
101:5.13 (1111.3) Еволюційна релігія забезпечує лише впевненість у вірі та підтвердження совісті; відкриваюча релігія забезпечує впевненість у вірі плюс істина живого досвіду в реальностях відкриття. Третій крок у релігії або третій етап досвіду релігії стосується моронціального стану, більш міцного усвідомлення моти. У моронціальному прогресі істини відкритої релігії постійно розширюються; все більше і більше ви будете знати істину найвищих цінностей, божественних добродійств, універсальних стосунків, вічних реальностей та кінцевих призначень.
101:5.14 (1111.4) У процесі моронціального розвитку все більше впевненості в істині замінює впевненість у вірі. Коли ви нарешті будете зараховані до справжнього духовного світу, тоді впевненості чистого духовного сприйняття будуть діяти замість віри та істини або, скоріше, поряд з ними та насаджені на ці попередні методи забезпечення особистості.
101:6.1 (1111.5) Моронціальний етап відкритої релігії стосується досвіду виживання, і його головний порив - це досягнення духовної досконалості. Тут також присутній вищий порив до поклоніння, пов'язаний з відчуттям того, що потрібно збільшити етичну служіння. Моронціальний інсайт передбачає постійне розширення свідомості про Семикратне, Верховне і навіть про Остаточне.
101:6.2 (1111.6) Протягом всього релігійного досвіду, від його найранішого початку на матеріальному рівні до моменту досягнення повного духовного статусу, Налаштувач є таємницею особистого усвідомлення реальності існування Верховного; і цей же Налаштувач також містить таємниці вашої віри у трансцендентне досягнення Остаточного. Досвідчена особистість розвиваючої людини, об'єднана з сутністю Налаштувача існуючого Бога, становить потенційне завершення верховного існування і є внутрішньою основою для сверхкінцевої реалізації трансцендентної особистості.
101:6.3 (1111.7) Моральна воля охоплює рішення, засновані на обґрунтованому знанні, підкріплені мудрістю та санкціоновані релігійною вірою. Такі вибори є актами моральної природи та свідчать про існування моральної особистості, передвісника моронційної особистості та, врешті-решт, справжнього духовного статусу.
101:6.4 (1111.8) Еволюційний тип знання є лише накопиченням протоплазматичного матеріалу пам'яті; це найпримітивніша форма свідомості створіння. Мудрість охоплює ідеї, сформульовані з протоплазматичної пам'яті в процесі асоціації та рекомбінації, і такі явища відрізняють людський розум від простого тваринного розуму. Тварини мають знання, але лише людина володіє потенціалом мудрості. Істина стає доступною для особистості, наділеної мудрістю, шляхом дарування такому розуму духів Отця та Синів, Думки-Налаштувача та Духа Істини.
101:6.5 (1112.1) Христос Міхаель, коли з'явився на Урантії, жив під владою еволюційної релігії до часу свого хрещення. З того моменту і до включно події його розп'яття він проводив свою роботу під спільним керівництвом еволюційної та відкритої релігії. Від ранку свого воскресіння до його вознесіння він проходив численні фази моронційного життя смертного переходу від світу матерії до того духовного. Після свого вознесіння Міхаель став паном досвіду Верховенства, реалізації Верховного; і будучи єдиною особою в Небадоні, що має необмежену здатність до відчуття реальності Верховного, він негайно досягнув статусу верховенства в своїй локальній всесвіті.
101:6.6 (1112.2) У людини кінцеве злиття та наслідкова єдність з проживаючим Налагоджувачем - синтез особистості людини та сутності Бога - потенційно робить її живою часткою Верховного і гарантує такому колишньому смертному створенню вічне право на безкінечне прагнення досягнення кінцевості універсальної служби для та разом з Верховним.
101:6.7 (1112.3) Відкровення вчить смертних, що для того, щоб розпочати таку величну та захоплюючу пригоду крізь простір за допомогою часової прогресії, він повинен почати з організації знань у вигляді ідея-рішень; далі, наказати мудрості неутомно працювати над своїм благородним завданням перетворення самовпевнених ідей на все більш практичні, але все ж надзвичайні ідеали, навіть ті концепції, які настільки розумні як ідеї та настільки логічні як ідеали, що Налагоджувач наважується так їх поєднати та наділити їх духовністю, що їх можна зробити доступними для такої асоціації у кінцевому розумі, яка забезпечить їх реальним людським доповненням, яке готове для дії Духа Істини Синів, проявів істини Раю у часопросторі - універсальної істини. Координація ідея-рішень, логічних ідеалів та божественної істини є володінням справедливим характером, передумовою для смертного допуску до постійно розширюваних та все більш духовних реальностей моронційних світів.
101:6.8 (1112.4) Вчення Ісуса стали першою урантійською релігією, яка так повно охоплювала гармонійну координацію знань, мудрості, віри, істини та любові, що повністю та одночасно забезпечувала тимчасовий спокій, інтелектуальну впевненість, моральне просвітлення, філософську стабільність, етичну чутливість, Богосвідомість та позитивну впевненість у власному виживанні. Віра Ісуса вказувала шлях до кінцевого спасіння людини, до найвищої мети досягнень у смертному всесвіті, оскільки вона забезпечувала:
101:6.9 (1112.5) 1. Спасіння від матеріальних пут в особистому усвідомленні синівства з Богом, який є духом.
101:6.10 (1112.6) 2. Спасіння від інтелектуального рабства: людина пізнає істину, і істина звільнить його.
101:6.11 (1112.7) 3. Спасіння від духовної сліпоти, людське усвідомлення братства смертних ісинь та моронційна свідомість братства всіх творінь Всесвіту; відкриття служіння духовної реальності та пророцтво-відкриття добра духовних цінностей.
101:6.12 (1113.1) 4. Спасіння від неповноти себе через досягнення духовних рівнів Всесвіту та через кінцеве усвідомлення гармонії Хавони та досконалості Раю.
101:6.13 (1113.2) 5. Спасіння від себе, визволення від обмежень самосвідомості через досягнення космічних рівнів Верховного Розуму та шляхом узгодження з досягненнями всіх інших самосвідомих істот.
101:6.14 (1113.3) 6. Спасіння від часу, досягнення вічного життя безкінечного прогресу в пізнанні Бога та служінні Богові.
101:6.15 (1113.4) 7. Спасіння від скінченного, удосконалена єдність з Божеством у та через Верховне, завдяки чому створіння намагається трансцендентально відкрити Остаточне на постфіналітному рівні абсонітного.
101:6.16 (1113.5) Таке семигранне спасіння є еквівалентом повноти та досконалості реалізації остаточного досвіду Всесвітнього Батька. І все це, потенційно, міститься в реальності віри людського досвіду релігії. І воно може таким чином міститися, оскільки віра Ісуса живилася, і була відкровенням, навіть реальностей за межами остаточного; віра Ісуса наближалася до статусу універсального абсолюту, наскільки це можливо для прояву в розвиваючомуся космосі часу та простору.
101:6.17 (1113.6) За допомогою привласнення віри Ісуса, смертний людина може заздалегідь скуштувати в часі реальності вічності. Ісус зробив відкриття, в людському досвіді, Остаточного Батька, і його брати в плоті смертного життя можуть слідувати за ним на цьому ж досвіді відкриття Батька. Вони можуть навіть досягти, як вони є, того ж задоволення в цьому досвіді з Батьком, як і Ісус, коли він був. У результаті заключного віддання Міхаїла у всесвіті Небадон з'явилися нові потенціали, і один з них було нове просвітлення шляху вічності, який веде до Батька всього, і яким можуть пройти навіть смертні з матеріальною плоттю і кров'ю у початковому житті на планетах простору. Ісус був і є новим і живим шляхом, завдяки якому людина може прийти до божественної спадщини, яку Батько вирішив, що вона буде його, але за проханням. У Ісусі достатньо продемонстровано як початки, так і кінці віри досвіду людства, навіть божественного людства.
101:7.1 (1113.7) Ідея - це лише теоретичний план дій, тоді як позитивне рішення - це підтверджений план дій. Стереотип - це план дій, прийнятий без підтвердження. Матеріали для створення особистої філософії релігії походять як з внутрішнього, так і зовнішнього досвіду особистості. Соціальний статус, економічні умови, освітні можливості, моральні тенденції, інституційний вплив, політичні розвитки, расові схильності та релігійні вчення свого часу та місця стають факторами у формулюванні особистої філософії релігії. Навіть вроджений темперамент та інтелектуальна нахил в значній мірі визначають модель релігійної філософії. Професія, шлюб та родичі також впливають на розвиток особистих стандартів життя.
101:7.2 (1113.8) Філософія релігії розвивається на основі росту ідей та експериментального життя, які змінюються під впливом схильності до імітації оточуючих. Вірогідність філософських висновків залежить від гострого, чесного та вибіркового мислення, пов'язаного з чутливістю до значень та точністю оцінювання. Моральні боягузи ніколи не досягають високих рівнів філософського мислення; для цього потрібна відвага, щоб проникнути на нові рівні
101:7.3 (1114.1) Незабаром з'являються нові системи цінностей; досягаються нові формулювання принципів та стандартів; змінюються звички та ідеали; досягається якась уява про особистого Бога, за якою слідують розширені концепції стосунків до Нього.
101:7.4 (1114.2) Велика різниця між релігійною та нерелігійною філософією життя полягає в природі та рівні визнаних цінностей та об'єкті вірності. Існує чотири фази в еволюції релігійної філософії: такий досвід може стати просто конформативним, спокійно підкорюючись традиції та авторитету. Або він може задовольнитись невеликими досягненнями, достатньо лише для стабілізації щоденного життя, і тому рано зупиняється на такому випадковому рівні. Такі смертні вірять в те, що краще не чіпати те, що й так добре. Третя група досить розвивається на рівні логічної інтелектуальності, але загнітає внаслідок культурного рабства. Дійсно, жалюгідно спостерігати за велетенськими інтелектами, які так міцно утримуються в жорстокій хапці культурного рабства. Рівно ж такий патетичний погляд на тих, хто обмінює своє культурне рабство на матеріалістичні кайдани науки, яка нібито так називається. Четвертий рівень філософії досягає свободи від усіх звичайних та традиційних перешкод та наважується думати, діяти та жити чесно, вірно, безстрашно та правдиво.
101:7.5 (1114.3) Кислотний тест для будь-якої релігійної філософії полягає в тому, чи відрізняє вона реальності матеріального та духовного світів, водночас визнаючи їхнє об'єднання в інтелектуальному прагненні та соціальному служінні. Здорова релігійна філософія не плутає речі Божі з речами Цезаря. Також вона не визнає естетичного культу чистого захоплення як заміну релігії.
101:7.6 (1114.4) Філософія перетворює ту первісну релігію, яка в більшій мірі була казкою сумління, на живий досвід у зростаючих цінностях космічної реальності.
101:8.1 (1114.5) Віра досягає рівня віри, коли вона мотивує життя і формує спосіб життя. Прийняття вчення як істини - це не віра; це просто переконання. Впевненість чи переконання також не є вірою. Стан свідомості досягає рівнів віри лише тоді, коли він дійсно домінує у способі життя. Віра є живою властивістю справжнього особистого релігійного досвіду. Людина вірить істині, захоплюється красою та шанує добро, але не поклоняється їм; таке ставлення спасительної віри зосереджене тільки на Богу, який є втіленням всього цього та невимірно більше.
101:8.2 (1114.6) Переконання завжди обмежує та зв'язує; віра розширює та визволяє. Переконання фіксує, віра визволяє. Але жива релігійна віра - це більше, ніж об'єднання благородних переконань; вона більше, ніж возвеличена система філософії; це живий досвід, пов'язаний з духовними значеннями, божественними ідеалами та верховними цінностями; це пізнання Бога та служіння людям. Переконання можуть стати груповим надбанням, але віра повинна бути особистою. Теологічні переконання можуть бути запропоновані групі, але віра може виникнути тільки в серці окремого віруючого.
101:8.3 (1114.7) Віра зраджує свій довірчий договір, коли вона вдається до заперечення реальності та надає своїм прихильникам припущене знання. Віра є зрадником, коли вона сприяє зраді інтелектуальної чесності та зневажає вірність верховним цінностям та божественним ідеалам. Віра ніколи не уникає вирішення проблем, пов'язаних зі смертним життям. Жива віра не сприяє вульгарності, переслідуванню чи нетерпимості.
101:8.4 (1115.1) Віра не приковує творчу уяву, а також не підтримує нерозумні упередження стосовно відкриттів наукового дослідження. Віра оживляє релігію і змушує релігійну особистість героїчно жити за Золотим правилом. Ревнощі віри відповідають знанням, і її прагнення є передбаченнями величезного миру.
101:9.1 (1115.2) Жодне заявлене відкриття релігії не можна вважати автентичним, якщо воно не визнає вимоги етичного обов'язку, які були створені та сприяли попередній еволюційній релігії. Відкриття неодмінно розширює етичний горизонт еволюційної релігії, в той же час безперервно та безпомилково розширюючи моральні зобов'язання усіх попередніх відкриттів.
101:9.2 (1115.3) Коли ви збираєтеся сидіти у критичному суді над первісною релігією людини (або над релігією первісної людини), ви повинні пам'ятати про те, щоб судити таких дикарів і оцінювати їх релігійний досвід відповідно до їх просвітлення та стану совісті. Не допускайте помилки, судячи про релігію іншої людини за власними критеріями знань і правди.
101:9.3 (1115.4) Істинна релігія - це возвишена і глибока переконаність у душі, яка переконливо нагадує людині, що було б неправильно не вірити в ті моронціальні реальності, які складають його найвищі етичні та моральні концепції, його найвищу інтерпретацію найбільших життєвих цінностей та найглибших реальностей Всесвіту. І така релігія - це просто досвід віддачі інтелектуальної вірності найвищим вимогам духовної свідомості.
101:9.4 (1115.5) Пошук краси є частиною релігії лише в тому випадку, якщо він є етичним, і в тому обсязі, в якому він збагачує концепцію морального. Мистецтво є релігійним лише тоді, коли воно насичене метою, яка витікає з високої духовної мотивації.
101:9.5 (1115.6) Проінформована духовна свідомість цивілізованої людини не стільки стосується якоїсь конкретної інтелектуальної віри або будь-якого одного способу життя, скільки відкриття правди життя, доброї та правильної техніки реагування на постійно повертаючі ситуації смертного існування. Моральна свідомість - це просто назва, яка застосовується до людського визнання та свідомості тих етичних та виникаючих моронціальних цінностей, які обов'язок вимагає, щоб людина дотримувалася у щоденному контролі та керівництві поведінки.
101:9.6 (1115.7) Хоча визнаючи, що релігія не є ідеальною, є принаймні дві практичні прояви її природи та функціонування:
101:9.7 (1115.8) 1. Духовне прагнення та філософський тиск релігії спонукають людину спрямовувати своє оцінювання моральних цінностей безпосередньо назовні у справи своїх співбратів - етичну реакцію релігії.
101:9.8 (1115.9) 2. Релігія створює для людського розуму духовний свідомість божественної реальності, засновану на попередніх концепціях моральних цінностей та узгоджену з накладеними концепціями духовних цінностей, вірою відведеними. Таким чином, релігія стає цензором смертних справ, формою прославленого морального довіри та впевненості у реальності, підвищених реальностях часу та більш стійких реальностях вічності.
101:9.9 (1116.1) Віра стає зв'язком між моральною свідомістю та духовною концепцією стійкої реальності. Релігія стає шляхом втечі людини від матеріальних обмежень тимчасового та природного світу до надзвичайних реальностей вічного та духовного світу за допомогою та через техніку спасіння, прогресивну моронційну трансформацію.
101:10.1 (1116.2) Розумна людина знає, що вона є дитиною природи, частиною матеріальної всесвіту; він також не розрізняє виживання індивідуальної особистості в русі та напруженості математичного рівня енергетичного всесвіту. Також людина ніколи не може відчути духовну реальність через дослідження фізичних причин та наслідків.
101:10.2 (1116.3) Людина також усвідомлює, що вона є частиною ідеативного космосу, але хоча поняття може існувати поза смертним життям, у понятті немає нічого такого, що вказує на особистісне виживання того, хто створює поняття. Вичерпання можливостей логіки та розуму також ніколи не відкриє логіку чи мислителю вічну істину про виживання особистості.
101:10.3 (1116.4) Матеріальний рівень закону передбачає безперервність причинності, нескінченну реакцію на наслідок до попередньої дії; рівень розуму натякає на збереження безперервності ідеативної, нескінченного потоку концептуальної потенційності від попередніх уявлень. Але жоден з цих рівнів всесвіту не відкриває допитливому смертному шляху втечі від частковості статусу та від невитрималої напруги бути тимчасовою реальністю у всесвіті, тимчасовою особистістю, яка згасає при вичерпанні обмежених життєвих енергій.
101:10.4 (1116.5) Лише через моронціальний шлях, що веде до духовного прозорення, людина може зламати кайдани, притаманні його смертному статусу у всесвіті. Енергія та розум дійсно ведуть назад до Раю та Божества, але ані енергетичний дар, ані розумовий дар людини безпосередньо не випливають з такого Божества Раю. Лише у духовному розумінні людина є дитиною Бога. І це є правда, оскільки лише у духовному розумінні людина в даний час обдарована та об'ятта Батьком Раю. Людство ніколи не може відкрити для себе божественність, крім як через релігійний досвід та віру. Віра у прийняття істини Бога дозволяє людині вирватися з обмежених меж матеріальних обмежень та забезпечує йому раціональну надію на досягнення безпечного переходу від матеріального світу, де є смерть, до духовного світу, в якому є вічне життя.
101:10.5 (1116.6) Мета релігії полягає не в задоволенні цікавості щодо Бога, а в забезпеченні інтелектуальної стабільності та філософської впевненості, стабілізації та збагаченні людського життя шляхом поєднання смертного з божественним, неповного з досконалим, людини та Бога. Саме через релігійний досвід концепції ідеального людини наділяються реальністю.
101:10.6 (1116.7) Ніколи не може існувати наукових чи логічних доказів божественності. Розум сам по собі ніколи не може підтвердити цінності та доброту релігійного досвіду. Але завжди буде залишатися актуальним: Хто бажає виконувати волю Божу, той зрозуміє справедливість духовних цінностей. Це найближчий підхід, який можна зробити на смертному рівні, щоб запропонувати докази реальності релігійного досвіду. Така віра забезпечує єдиний вихід з механічного захоплення матеріального світу та з помилкового спотворення неповноти інтелектуального світу; це єдине відкрите рішення тупика в смертному мисленні щодо продовження виживання індивідуальної особистості. Це єдиний паспорт до завершення реальності та вічного життя в універсальному створінні любові, закону, єдності та прогресивного досягнення Божественності.
101:10.7 (1117.1) Релігія ефективно виліковує відчуття ідеалістичної ізоляції або духовної самотності людини; вона наділяє віруючого статусом сина Божого, громадянина нової та значущої всесвіту. Релігія запевняє людину, що, слідуючи за променем праведності, який помітний у її душі, вона тим самим відповідає плану Нескінченного та меті Вічного. Така звільнена душа відразу починає відчувати себе вдома в цьому новому всесвіті, своєму всесвіті.
101:10.8 (1117.2) Коли ви переживаєте таку трансформацію віри, ви вже не рабська частина математичного космосу, а вільний вольовий син Вселенського Батька. Вже не бореться такий звільнений син самотужки проти нестримного загибелі закінчення тимчасового існування; він вже не бореться проти всієї природи, коли йому не пощастить; він вже не приголомшений оглушливим страхом, що можливо, він поклав свою довіру в безнадійну марево або прикріпив свою віру до марної помилки.
101:10.9 (1117.3) Тепер сини Божі разом зараховані у боротьбу за триумф реальності над частковими тінями існування. Нарешті, всі створіння стають свідомими того факту, що Бог та всі божественні війська майже безмежної вселени на їхньому боці у вищій боротьбі за досягнення вічного життя та божественного статусу. Такі вірою звільнені сини безумовно зараховані у боротьбу часу на боці верховних сил та божественних особистостей вічності; навіть зірки у своїх курсах тепер воюють за них; нарешті, вони оглядають вселенну зсередини, з точки зору Бога, і все перетворюється з невизначеності матеріальної ізоляції до впевненості вічного духовного прогресу. Навіть сам час стає лише тінню вічності, кинутою реальностями Раю на рухомий павільйон простору.
101:10.10 (1117.4) [Подано Мелхізедеком Небадону.]